Vajon nincs nemzeti vagy tartományi egyház az Újszövetség alatt, hanem csakis parókiális gyülekezet? | Samuel Rutherford

Rutherford, Samuel, 1600?-1661.

The due right of presbyteries, or, A peaceable plea for the government of the Church of Scotland … by Samuel Rutherfurd …

1644.

Témakörök (Travis Fentiman által felosztva):
(Hogy az Újszövetség korában létezik tartományi és nemzeti Egyház (50–1 kk.)

A püspöki Egyház nagyon különbözik a tartományi Egyháztól (52–3)

Az Apostolok cselekedetei 1,21 bizonyítja egy látható katolikus (egyetemes) Egyház hatalmát (54–5)

A látható katolikus (egyetemes) Egyház méltányossága és szükségessége (55–8)

Hogyan látható a katolikus (egyetemes) Egyház (58–9)

A zsidó és a keresztyén Egyház ugyanazon látható alkotmány szerint állt fenn (60–2)

A zsidó Egyház gyülekezeti Egyház volt (61–2 kk.)

Kiközösítés a zsidó Egyházban (62–5)

A zsidó és az igaz keresztyén Egyháztól való elszakadás egyaránt törvénytelen (68–9)

A zsidó polgári állam és az Egyház különböző (68–9)

Az Egyháztól való elszakadás egyes rendtartások hiánya miatt: meddig törvényes (71–3)

A teljes kiközösítési hatalom: hogyan van jelen egy gyülekezetben, és hogyan nincs (76–7))

4. fejezet, 4. szakasz, 5. kérdés

Vajon nincs-e semmiféle nemzeti vagy tartományi egyház az Újszövetség alatt, hanem csupán egy parókiális gyülekezet, amely minden Úr napján egy helyen gyűlik össze Isten tiszteletére?

A szerző ebben az első tételben tagadja, hogy egyáltalán létezne bármiféle nemzeti vagy tartományi egyház az Újszövetség alatt; a kérdés tisztázása végett jegyezzük meg a következőket.

1. Megkülönböztetés. Tagadjuk, hogy volna bármiféle egyházmegyei, tartományi vagy nemzeti egyház egyetlen egyházmegyei vagy nemzeti főpap vagy püspök fennhatósága alatt; de ebből nem következik, hogy ne volna ma látható, rendesen megalapított egyház, hanem csak mint egyetlen különálló gyülekezet.

2. Megkülönböztetés. Tagadjuk a nemzeti, típusos egyházat, amelyhez egy egész nemzet egyetlen nyilvános istentisztelethez volna kötve egy adott helyen, miként az áldozatok bemutatása is a templomban történt.

3. Megkülönböztetés. Nem tagadjuk, hogy az „egyház” vagy látható gyülekezés legáltalánosabb értelme – amint Tylenus cáfolója 1.1 mondja – azon emberek összejövetele, akik rend szerint egybegyűlnek, hogy hallgassák az Igét és kiszolgáltassák a sákramentumokatb 1.2; Stephanus a szót a 〈in non-Latin alphabet〉-ből származtatja, és c 1.3 Cyrillus is; amint d 1.4 Causabon megjegyzi: így azok, akik egy prédikációra összegyűlnek, egyháznak (ecclesia) neveztetnek, és neveztetik ecclesiának és conciónak is – mondja Tylenus cáfolójae 1.5 ; mindez azonban nem akadályozza meg, hogy több különálló gyülekezet főbb tagjaikban az egyházkormányzás tekintetében egyesülve, együtt képezzék e számos, egyesült gyülekezetek képviseleti gyűlését vagy egyházát.

4. Megkülönböztetés. A parókiális egyház anyagi értelemben egy olyan egyház, amely meghatározott helyi határok között van, melynek tagjai egymás mellett, egymással határosan laknak; testvéreink azonban nem ilyen egyházról beszélnek; mert – amint f 1.6 Baynes Pál helyesen mondja – ezt Isten nem rendelte, mivel egy csapat pápista és protestáns így együtt lakhatnának egy parókiában, és mégis egymással ellentétes egyházakhoz tartoznak; a parókiális egyház formális értelemben egy olyan sokaság, amely parókiális módon vagy formában gyűlik össze, mint akik közel laknak egymáshoz egy adott helyen azért, hogy rendesen tiszteljék Istent, amint azoknak a gyülekezete, akik az Úr vacsorájának megünneplésére jöttek össze, és ezek egyháznak neveztetnek (1Kor 11:18): „Mert először, mikor egybegyűltök a Gyülekezetbe, hallom hogy visszavonások vagynak köztetek.” „És nincsenek-é házaitok az ételre és italra? Avagy az Istennek Anyaszentegyházát megutáljátok-é”

1. Következtetés. Ha kimutatjuk, hogy van az Újszövetségben olyan látható egyház, amely nem parókiális egyház, akkor ezzel már megcáfoltuk mindazt, amit testvéreink állítanak, tudniillik hogy az Újszövetségben nincs más látható, rendesen megalapított egyház, csak a parókiális egyház, vagy egyetlen független gyülekezet; de ezt az egyházat mi nem tartjuk csak parókiális egyháznak. 1. Mert azok, akik naponta egy akarattal kitartottak a templomban, és házról házra megtörvén a kenyeret – azaz a sákramentumokat együtt kiszolgáltatván, amint testvéreink is mondják – egy látható egyház voltak; de ezek, akik először százhúszan voltak (ApCsel 1), majd háromezerrel szaporodtak (ApCsel 2:41), nem alkothattak egyetlen független gyülekezetet, amelyben minden tagnak tényleges szava is lett volna az egyház kormányzásában; tehát ők egy látható, rendesen megalapított egyház voltak, de mégsem parókiális egyház. A tétel világos: a jeruzsálemi egyház egy látható egyház volt, és együtt gyakorolták a kormányzás látható cselekedetét, amikor követeket küldtek ki (ApCsel 15:22): „Akkor tetszék az Apostoloknak és a Sénioroknak, az egész Gyülekezettel egybe” (testvéreink szerint az egész együttes gyülekezetnek, férfiaknak, nőknek és gyermekeknek Jeruzsálemben), hogy embereket küldjenek maguk közül Antiókhiába (23. v.), és leveleket írtak, valamint bizonyos végzéseket és parancsolatokat adtak ki, amelyeket meg kellett tartani. Mármost a jeruzsálemi egyház sok ezernyi tagja semmiképpen sem gyűlhetett össze egyetlen parókiában, egyetlen fizikai házban az Úr vacsorájának kiszolgáltatására; még kevésbé lehettek mindnyájan azok, akikről azt mondja az Írás (ApCsel 2:42 KJV), hogy állhatatosan kitartottak az apostolok tanításában és a közösségben (amit testvéreink parókiális vagy gyülekezeti közösségnek mondanak), a kenyérnek megszegésében és a könyörgésekben; és nem maradhattak naponta a templomban, és nem szeghették meg a kenyeret házról házra úgy, hogy mindnyájan egyetlen egyházat, vagy egyetlen egy helyhez kötött parókiális gyülekezetet alkossanak egy fizikai házban. Márpedig világos, hogy ők még akkor is – amikor számuk a sok ezret meghaladta – egy parókiális és gyülekezeti kormányzás alatt álltak, amint testvéreink az ApCsel 15:22–25 és ApCsel 2:42–43 helyekből igyekeznek bizonyítani; mert különben miként lehetett volna mindenük közös, ha nem lett volna közöttük egy látható kormányzás? de ez a kormányzás nem lehetett egyetlen gyülekezeté; mert mindazok, akik javaikat eladták, és mindent közössé tettek, nem gyűlhettek össze, hogy szavazataikat adják a fegyelmi ügyben; egy ilyen sok ezer bíróból álló törvényszék lehetetlen és nevetséges dolog volna.

   2. Pál ír a galáciabelieknek, ahol sok parókiális gyülekezet volt (Gal 1:2), amint testvéreink tanítják, mégis úgy ír nekik, mint a korinthusiaknak, ahol testvéreink egyetlen parókiális egyházat tételeznek fel; és az egységes, látható egyházkormányzásról ír nekik, hogy ne gyűljenek össze napok, szombatok és esztendők megtartására (Gal 4:10 KJV), miként a zsidók tették, és hogy ne tartsanak zsidó és ceremoniális összejöveteleket és gyűléseket (Gal 4:9 KJV); ezek az egyházak egy tésztának (egy „lump”-nak) neveztetnek, amely veszélyben van arra nézve, hogy megposhad, miként Korinthus is egy parókiális „tészta”, amelyre veszély van, hogy megposhadhat, amint azt testvéreink is tanítják. Mármost miképpen kívánhatta Pál, hogy Galácia minden gyülekezetének egész 1.7 „tésztája” meg ne poshadjon, hacsak nem azon az alapon, hogy egyesült tekintéllyel kell összefogniuk egy látható kormányzás alatt a hamis tanítók ellen? Tegyük fel, hogy Britanniában húsz külön király és húsz királyság volna: vajon tengerentúli barátaink írhatnának-e nekünk úgy, mint egyetlen nemzeti „tésztának”, hogy óvakodjunk a spanyol párttól, hacsak nem azon az alapon, hogy mind a húsz kis királyságnak van valamiféle látható egysége a kormányzásban, és közös tekintéllyel együttesen léphetnek fel a közös ellenség ellen?

   Itt az istenfélő és tudós teológus, Baynes úr így szól: „A kormányzásban való közösség nem elegendő ahhoz, hogy egy egyházzá 1.8 tegye őket; ez inkább – mondja ő – egy harmadik, elkülöníthető dologban teszi őket eggyé, mintsem egy egyházzá; mert a kormányzás olyan dolog, amely a már megalapított egyházhoz járul, és hiányozhat is, miközben az egyház megmarad egyháznak.” Erre azt válaszolom: ez jó érv a prelátusi egyházmegyei egyház ellen, amely – amint Baynes helyesen mondja – olyan berendezkedés, amelyben sok gyülekezet egyetlen főegyház alá van egyesítve (egy főpap, közös pásztor alatt, aki minden pásztornak és az egyházmegye minden külön gyülekezetének fölötte áll), úgy hogy részesednek a szent dolgokban, vagy legalábbis abban a kormányzati hatalomban, amely a főegyházban van, az adott körzet többi egyházára nézve. Most pedig a prelátusoknak az az elképzelése egy szoros értelemben vett egyházról, amely egyetlen pásztor alatt áll, mintegy száz fejjel bíró teremtményként, amely száz kisebb gyülekezet és egyház fölött visel egyházi és pásztori gondot, puszta álom; mert mi nem ismerünk olyan egyházat, amelyet egy prelátus legeltetne, sem olyan prelátusi Argust, aki ennyi nyájat felügyelne; és nem is állítjuk, hogy a presbiteriális kormányzásban egyesített sok gyülekezet egy misztikus, látható egyházat alkotna, amely minden isteni rendtartás gyakorlására egybegyűlik. Hanem a sok gyülekezetnek egy látható kormányzásban való egyesülése elegendő ahhoz, hogy mindezek az egyesült egyházak egyetlen látható, szolgálati és kormányzó egyházat alkossanak, amely – jóllehet nem egyetlen összegyűlt testben az istentiszteletre nézve – mégis egy képviseleti testben egybegyűlhet a kormányzás céljából; noha az istentisztelet is gyakoroltathatik egy ilyen összegyűlt egyházban, amint majd látni fogjuk. Úgy vélem, a „gyülekezet” elnevezés ily gyűlésre is alkalmaztatik (Mt 18:17; ApCsel 15:22), jóllehet az Írásban rendszerint az egyház egy állandó gyülekezet, amely Isten tiszteletére gyűlik össze; mármost a kormányzás egy olyan járulékos dolog, amely elválasztható, és jöhet-mehet a misztikus egyházban, de úgy vélem, nem így van a szolgálati és kormányzó egyház esetében. Így az efezusi egyház egyes számban gyülekezetnek neveztetik (Jel 2:1), és Ázsia minden gyülekezete (Jel 1:20) hét egyházként; Krisztus hét levelet intéz ehhez a hét egyházhoz, és Efezushoz úgy ír, mint egy egyházhoz, amely egyetlen kormányzással bír (2. v.): „Megkisértetted azokat, a kik Apostoloknak mondják magokat, holott nem azok, és hazugoknak találtad őket lenni.” Ez egyházi vizsgálat volt egyházfegyelmi gyakorlat által, jóllehet Efezus inkább több külön gyülekezetet foglalt magában, mint egyet. 1. Mert Krisztus, amikor csak Efezushoz szól, így mondja (7. v.): „A kinek vagyon füle hallja, mit mond a Lélek a Gyülekezeteknek” – többes számban. 2. Mert Efezusban sok számú prédikáló vén volt (ApCsel 20:28, 36, 37), és nem illik Isten rendeléséhez, hogy sok pásztort küldjön arra, hogy rend szerint egyetlen, független gyülekezetet felügyeljenek. 3. Ezt bizonyítottam azzal a nagy sokasággal is, amely Efezusban tért meg a hitre, oly nagy és népes város lévén, ahol sok zsidó és görög lakott, és ahol Isten Igéje oly hatalmasan növekedett (ApCsel 19:17–20). És Krisztus mind a hét gyülekezethez úgy ír, mint egyhez, mégis minden levélben hétszer buzdít arra, hogy a gyülekezetek – többes számban – hallják meg, mit mond a Lélek. Mármost, miként testvéreink bizonyítják, hogy Galátzia egyházai, amelyek többes számban neveztetnek, sok külön gyülekezet voltak, úgy mi is ezt az érvet használjuk annak bizonyítására, hogy a hét egyház mindegyike, amelyek hétszer neveztetnek egyházaknak többes számban, több gyülekezetet foglalt magában, mégis Krisztus mindegyikhez úgy ír, mint amely egyetlen látható kormányzással bír.

2. Következtetés. Hogy nemzeti, típusos egyház csak a zsidók egyháza volt – ezt mi tagadjuk; de olyan nemzeti vagy tartományi egyházat, amely városokból, tartományokból és királyságokból áll, és egy közös kormányzással bír, úgy véljük, nem lehet tagadni; így Pál Baynes is ezt hozza fel (1Pt 1:1; 1Pt 5:2), jóllehet mi az „egyház” szót nem misztikus testre, hanem szolgálati közösségre értjük. De az ApCsel 1-ben Mátyást az egyház választotta apostollá, amint testvéreink is elismerik, de nem egy olyan külön gyülekezet, amely minden úrnapján összegyűlt, és rend szerint részesedett Isten minden szent dolgaiban, az Igében és a sákramentumokban. 1. Itt voltak az apostolok, akiknek „parókiája” az egész világ volt (Mt 28:19): „Azért elmenvén, tanítsatok minden népeket.” 2. Ebben az egyházban jelen voltak Krisztus test szerinti testvérei Galileából (ApCsel 1:14), és némelyek Jeruzsálemből is (15. v.). 3. Egyetlen külön gyülekezetnek sem volt olyan egyházi hatalma, mint ennek az egyháznak, amelynek hatalma volt apostolt választani, aki az egész világ egyházai fölött legyen pásztor, amint testvéreink tanítják; így * 1.9 Paget úr is helyesen mondja: ezek a tanítványok, akik Krisztussal voltak, mint Barnabás és Mátyás, nem voltak a jeruzsálemi egyház tagjai, tehát miféle hatalma volt egy külön gyülekezetnek rendelkezni fölöttük, akik nem is tartoztak hozzá? 3. Ami mindeneket érint, azt mindenkinek kell cselekednie; és ami az egész világ egyházának táplálását és kormányzását illeti, azt azoknak kell végezniük, akik az egész egyházat képviselik; márpedig hogy Mátyás kiválasztassék és apostollá rendeltessék az egész világ tanítására, az minden egyházat érintett, nem csupán egyetlen külön gyülekezetet; tehát itt vagy nem volt egyház (amit senki sem mer állítani), holott itt hívők közössége van, ahol igehirdetés és egyházkormányzás folyik (15–16, 26. v.), vagy pedig itt egy olyan gyülekezet volt, ami ellentmond az értelemnek és az Írásnak; vagy pedig itt egy tartományi, nemzeti vagy egyetemes egyház van – nevezzük, amint akarjuk –, ez egy látható, az Újszövetségben Krisztus mennybemenetele után megalapított egyház, és nem parókiális egyház. Egyesek azt válaszolják, hogy ez rendkívüli és tisztán apostoli eset volt, hogy apostolt rendeltek, és nem szolgál alapul egy mai nemzeti egyház számára, amikor Krisztus egyházai már megszerveztettek. De én azt felelem: az „rendkívüli” és „rendes” közti megkülönböztetés már egészen elkoptatott a túlzott használat miatt. 2. Béza, Kálvin, Piscator, Tilenus, Whitaker, Chamier, Pareus, Bucanus, a leideni professzorok, Walaeus, Willet, P. Martyr, Ursinus stb., és minden mi teológusunk, sőt a jezsuita Lorinus a 1.10, valamint b 1.11 Cajetanus is, ezt a helyet jó okkal hozzák fel annak bizonyítására, hogy a pásztorok ordinációja és választása az egész egyházhoz tartozik, nem pedig egyetlen emberhez, Péterhez vagy valamely pápához. Sőt c 1.12 Robinson és minden testvérünk is ezt a helyet használja annak bizonyítására, hogy az egyháznak Krisztus második eljöveteléig hatalma van tisztségviselőit ordinálni, megfosztani tisztüktől és fegyelmezni. 2. Kérjük annak alapját, hogy az egyház egyházi hatalma, amely rendes és Krisztus második eljöveteléig tartó, miképpen járulhatna hozzá mint mellék-ok egy apostol ordinációjához és választásához, amely pedig rendkívüli, ideiglenes és apostoli; lásd erről d 1.13 P. Martyrt, e 1.14 Whitakert, f 1.15 Bilsont, g 1.16 Chamier-t, h 1.17 Pareust, i 1.18 Bézát, k 1.19 Kálvint, l 1.20 a l 1.20 Hitvallások Harmóniáját, m 1.21 Juniust, n 1.22 Cartwrightot, o 1.23 Fulkot, p 1.24 Ursinust, q 1.25 Zwinglit, r 1.26 Munsterust és s 1.27 Theodoretust, akik azt kívánják, hogy ilyen apostoli bizonyításokon nyugodjunk meg. És t 1.28 Irenaeus az apostolok „kijavítói” ellen szól ebben, valamint 1.29 Cipriánus is hasonlóképpen. 2. Az ApCsel 6-ban a héberekből és görögökből álló egyház a tizenkét apostollal együtt nem egy külön, rendes gyülekezet, hanem egy kormányzó egyház, amely diakónusokat választ; tehát ez nemzeti egyház; jóllehet a diakónusok első ordinációja tisztán apostoli volt és közvetlenül Jézus Krisztustól származott, mégis e hét személy ordinációja az egyház kulcsok hatalmából fakadó cselekedete volt. Most mondják meg testvéreink, vajon ez egy olyan gyülekezeti egyház volt-e, amely rend szerint az Ige és a sákramentumok vételére gyűlik össze, amilyennek ők a korinthusi egyházat tartják (1Kor 11:18). Ugyanezt mondom az ApCsel 15:22-ben említett egyházról is, amely „az Apostoloknak és a Sénioroknak, az egész Gyülekezettel egybe” neveztetik: ez nem lehetett egy külön gyülekezet; mert egyetlen külön gyülekezetnek sincs olyan egyházi hatalma, hogy végzéseket és kánonokat írjon elő minden pogány egyház számára; és hogy ez rendes egyházi hatalom által történt, amely maradandó az egyházban, amilyen ez is volt, az világos, mert testvéreink azt bizonyítják, hogy az egész sokaság szólt ebben az egyházban a 12. verstől kezdve: „Ekkor az egész sokaság elhallgatott”, és ezért – mondják testvéreink – a sokaság szólt a 21. verstől kezdve, és az egész gyülekezet szavazott ezekben a végzésekben és kánonokban.

   3. A testvér-gyülekezetek látható egyházi közösséget tartanak fenn egymással. 1. Hallgatják az Igét, és alkalmanként részesednek a szövetség pecsétjeiben egymással. 2. Kerülik ugyanazt a kiközösített eretneket, mint valamennyiük közös egyházi ellenségét. 3. Intik, feddik, vigasztalják és építik egymást, mint egy látható test tagjai. 4. Ha egy testvér-gyülekezet elbukik, törekedniük kell annak megnyerésére, és ha nem nyerhető meg, amint a 1.30 szerzőtök mondja, elmondják azt sok testvér-egyháznak; ha pedig nem hallgat rájuk, megszakítják vele a közösséget. 1. Itt tehát Krisztusnak egy látható teste és menyasszonya van, amelynek joga van a kulcsokhoz, az Igéhez és a kegyelem pecsétjeihez. 2. Itt egy látható test van, amely látható egyházi közösségi cselekedeteket gyakorol egymás iránt. Ennélfogva itt egy látható tartományi és nemzeti egyház van, amely az egyház sajátos cselekedeteit gyakorolja. Tehát itt tartományi és nemzeti egyház van. Mert amire nézve fennáll az, ami lényegileg meghatároz egy látható egyházat, annak magának is látható egyháznak kell lennie. Azt fogjátok mondani, hogy ezek nem látható egyház, mert nem tudnak, és nem is szoktak mindnyájan egyetlen fizikai házban összegyűlni, hogy ugyanazt az Igét hallgassák, és ugyanazon szövetségi pecsétekben együtt részesedjenek; de én azt felelem: 1. Ez a kérdés előfeltételezése. 2. Más sajátos cselekedeteit is gyakorolják a látható egyháznak, mint azt, hogy rend szerint együtt gyűljenek össze, és egyidejűleg részesedjenek ugyanazon rendtartásokban. 3. Ha ez jó érv volna arra, hogy nem lehetnek nemzeti egyház, mert nem gyűlnek össze mindnyájan rend szerint ugyanazon Ige hallgatására és ugyanazon rendtartások vételére, akkor a helyi és látható, közös istentiszteletben való rendes egyesülés volna a látható egyház sajátos lényege; de akkor nem lettek volna látható nemzeti egyházak Júdeában, mert lehetetlen volt, hogy mindnyájan egyetlen fizikai házban gyűljenek össze ugyanazon istentiszteletre. 4. Azok, akik betegség vagy szükséges hivatásbeli elfoglaltság – mint hajózás, kereskedés és hasonlók – miatt nem tudnak rend szerint a gyülekezettel együtt megjelenni, hogy velük együtt részesedjenek ugyanazon rendtartásokban, elveszítenék minden tagságukat a látható egyházban, ami képtelenség, hiszen semmi vétség miatt nem záratnak ki. 5. Nem lényegi sajátossága a nemzeti egyháznak, hogy mindnyájan rend szerint együtt gyűljenek össze ugyanazon istentiszteletre, hanem hogy egy szolgálati kormányzásban egyesüljenek, és főbb tagjaik által gyűljenek össze; ezért testvéreink egy olyan érvet használnak, amely a fajról a nemre negatíve következtet: egy tartományi vagy nemzeti hívő közösség nem képes egy külön látható egyház cselekedeteit gyakorolni; tehát ilyen közösség nem látható egyház – éppúgy, mintha így érvelnék: a ló nem tud nevetni; tehát nem élő lény; vagy ez egy olyan érvelés, amely egy faj tagadásából egy másik tagadására következtet: egy ilyen közösség nem ilyen gyülekezeti egyház; tehát egyáltalán nem látható egyház; a majom nem értelmes lény; tehát nem majom.

3. Következtetés. Kell lennie egyházi közösségnek az összes földön lévő látható egyház között; tehát jog szerint és Krisztus rendelése folytán van egy egyetemes vagy katolikus látható egyház. Az előzményt bizonyítom. 1. Mert kell lennie kölcsönös közösségnek a látható egyházi kötelességekben ott, ahol egy belső közösség van; mivel Ef 4:4 szerint „egy test és egy Lélek vagyunk, amint egy reménységre is hivattattunk elhívásunkban”, 5. v.: „egy Úr, egy hit, egy keresztség”, 6. v.: „egy Isten és mindeneknek Atyja”; ott tehát kell lennie külső közösségnek és egyházi közösségnek is az intésben, feddésben, vigasztalásban, valamint az egyházi imádságban és hálaadásban az összes földi látható egyházakért, még azokért is, akiknek arcát soha nem láttuk (Kol 2:1); és amikor egy nemzeti egyház elbukik, a keresztyén világ látható egyházai kötelesek meginteni és igyekezni visszanyerni azt, és ha nem nyerhető meg, akkor minden előbb említett közösséget meg kell vele szakítaniuk. 2. Amiképpen az apostoloknak egy közös, nyilvános gondjuk volt minden egyház iránt, és ennek megfelelően látható közösséget tartottak fenn – prédikáltak, írtak nekik, imádkoztak és hálát adtak értük –, úgy ez a gondoskodás, mint apostoli, elismerem, megszűnt és elmúlt az apostolokkal; de a pásztori és egyházi gondoskodás, és következésképpen a külső közösség cselekedetei nem szűntek meg az apostolokkal, hanem megmaradtak Krisztus egyházában; mert amilyen egyházi közösséget és látható közösséget tartanak fenn egy külön gyülekezet tagjai egymással, ugyanazt megfelelő arányban a nemzeti egyházaknak is fenn kell tartaniuk egymás között. 3. Ez világos az ApCsel 1-ből, ahol a külön egyházak az apostolokkal együtt gyűltek össze, és gondoskodtak arról, hogy pásztort és apostolt – Mátyást – állítsanak az egész keresztyén egyház számára; és miért ne tanulnák meg ebből a külön egyházak, hogy minden egyházi hatalmukat, amelyet Isten nekik adott, a többi látható egyház javára fordítsák? És az egyházak, amelyek főbb tagjaikban összegyűltek (ApCsel 15:12), kiterjesztették egyházi gondoskodásukat egyházi közösségben hozott kánonok által a zsidók és pogányok minden látható egyházára. Innen következik, hogy az egyetemes és általános zsinatoknak isteni jog szerint fenn kell állniuk Krisztus második eljöveteléig. Nem szükséges sokat időznünk azon, amit testvéreink mondanak, hogy egyetlen katolikus látható egyház csupán éjjeli álom, mivel szerintük egyház csak a külön gyülekezet, amelynek külső közössége abban áll, hogy rend szerint egy fizikai házban gyűlnek össze, és ugyanabban az Igében és sákramentumokban részesednek, ami érzékeink számára felfogható, míg az egész földön lévő keresztyén egyházakkal való közösség lehetetlen és semmiképpen sem látható. De én azt felelem: ha a tenger egy része, például a Brit-tenger látható, akkor a föld minden tengere is látható, jóllehet nem eshetnek egyetlen ember érzékelésébe egy és ugyanazon időben; ugyanígy, ha ez a külön egyház látható, akkor az összes egyház is látható a maga nemében. 2. Vannak külső egyházi közösségi cselekedetek az összes földi látható egyházak között; tehát az egész katolikus egyház e cselekedetek tekintetében látható. Bizonyítom az előzményt: egyházi módon, nyilvánosan imádkozunk a föld minden látható egyházáért; egyházi módon, nyilvánosan hálát adunk értük; böjtölünk és megalázzuk magunkat egyházi módon Isten előtt, amikor ők nyomorúságban vannak, és ugyanígy nekik is ezt kell tenniük velünk; igehirdetéssel, írásokkal és zsinati határozatokkal közösen hirdetjük, hogy a gyülekezetek közös ellensége az Antikrisztus, és hogy az ő tanítása, valamint annak a testnek a tanítása, amelynek ő a feje, hamis és eretnek; írásaink által felszólítjuk Isten minden népét, hogy jöjjenek ki Babilonból, és megtagadjuk a külső közösséget Rómával tanításban, fegyelemben, ceremóniákban és szertartásokban; mindezek az egyházi közösség külső cselekedetei a reformált katolikus látható egyházakkal; és nem szükséges ahhoz, hogy egyházat láthatónak tartsunk, hogy lássuk a katolikus látható egyház minden tagjának arcát, és egyetlen fizikai egyházban legyünk velük egyszerre, ugyanazon látható istentiszteletben részesedve; mert így Júdea egyháza sem volna egy látható egyház, amit testvéreinknek tagadniuk kellene, hiszen egy papságuk, egy templomuk és egy isteni szövetségük volt, amelyet mindnyájan láthatóan vallottak; mégsem gyűlhettek össze mindnyájan egyetlen fizikai templomban, hogy egyszerre részesedjenek Isten minden rendtartásában; mert én is részesedem a külső istentiszteletben azokkal Új-Angliában, akik Krisztus rendelése szerint kereszteltettek meg, a kereszt jelének használata nélkül, jóllehet soha nem láttam az arcukat; ebből mindenki láthatja, hogy az egyetemes zsinatok isteni jog szerint Krisztus törvényes rendtartásai, még ha ténylegesen nem is működnek így az emberi természet romlottsága miatt; mégis olyan látható egyházi közösség áll fenn a katolikus látható egyház egészében a külső közösség tekintetében, amilyen lehetséges az emberek romlottságát és a Sátán rosszindulatát figyelembe véve.

Testvéreink állandóan tagadják, hogy a zsidók egyháza gyülekezeti egyház lett volna, és hogy ugyanazon rend és intézmény szerint állt volna fenn, mint a keresztyének egyháza, hanem azt állítják, hogy sajátos és pusztán laikus értelemben volt nemzeti egyház; mégis engedtessék meg nekem, hogy itt egy szükséges megkülönböztetést tegyek. 1. A nemzeti egyház vagy azt jelenti, hogy egy egész nemzet, és annak minden gyülekezete és zsinagógája isteni parancs által köteles bizonyos nyilvános, típusos istentiszteleti cselekedetekre egy helyen, amelyet az Úr kiválasztott; így egész Izráelnek csak Jeruzsálemben volt szabad áldoznia, és a papoknak csak ott kellett szolgálniuk, és oda kellett menniük imádkozni, a templom felé fordulva vagy a templomban, és ott kellett bemutatniuk a fiúgyermekeket, mint az Úrnak szentelteket (Lk 2:23 stb.); ebben az értelemben valóban a zsidók egyháza sajátos módon volt nemzeti egyház, és eddig testvéreink érvei helyesen is bizonyítják, hogy a zsidó egyház ilyen különleges értelemben volt nemzeti. De a nemzeti egyház más értelemben is veendő: olyan nép, amelynek az Úr kijelentette rendeléseit és bizonyságtételeit, „Nem cselekedett illyen módon semmi nemzetséggel” (Zsolt 147:19–20); ez az egyház sok gyülekezetből és zsinagógából áll, amelyek egy közös istentisztelettel és kormányzással bírnak, amely mindnyájukat erkölcsi értelemben érinti; így a zsidó egyház is egy időben nemzeti volt; Isten szabad kegyelméből választotta ki őket, hogy népévé legyenek (5Móz 7:7; 32:8: „Mikor a nagyságos Isten örökségeket osztana a népeknek… a Jákób néki sorssal jutott öröksége.”; Ám 3:2). „Csak titeket választottalak magamnak e földnek minden nemzetségei közzűl.” De a zsidó egyház ebben az értelemben csak egy ideig volt nemzeti; most pedig Isten (ApCsel 11:18) a pogányoknak is megadta az életre való megtérést, elhívta őket, és nemzeti egyházzá tette őket (Hós 1:11; 1Pt 2:10–11; Ézs 54:1–3), vagyis kijelentette bizonyságtételeit Angliának, Skóciának, és nem cselekedett illyen módon semmi nemzetséggel. Ha tehát egy hamis tanító végigjárná Izráelt, és Isten erejének mondaná magát, mint Simon mágus tette, Izráel minden gyülekezete és zsinagógája egyesülhetne, hogy elítélje őt; ha pedig volna olyan dolog, mint a frigyláda Skóciában, és az fogságba esnék, amint a prelátusok bilincsbe verték az evangéliumot, erkölcsi kötelessége volna minden gyülekezetnek, hogy főbb elöljáróik és pásztoraik által összegyűljenek, visszahozzák Isten ládáját, és fegyelmi hatalom által felszabadítsák; és ha az egész ország nemzeti hitehagyásba süllyedne, főbb tagjaik által kell egybegyűlniük, és ez éppúgy erkölcsi kötelesség Skócia számára, mint Izráel számára is volt, hogy az egyház rendtartásai által megújítsák a szövetséget Istennel, hogy az ő haragja elforduljon az országról. Ebben az értelemben soha nem bizonyíttatott be, hogy kizárólag Izráel sajátja lett volna a nemzeti egyház.

Sőt azt állítom, hogy a zsidóknak is voltak gyülekezeti egyházaik, miként nekünk is; mert az az egyház gyülekezeti egyház, amely egy helyen gyűlik össze a tanítás és fegyelem céljából; de a zsidók minden szombaton összegyűltek zsinagógáikban, hogy tanítsák a népet Isten törvényére, és gyakorolják a fegyelmet; tehát a zsidó népnek is voltak gyülekezeti egyházai, miként nekünk. A főtétel testvéreink tanítása, hacsak nem mondják (amire valószínűleg kényszerülnek), hogy ha nem gyűlnek össze Isten minden rendtartásának vételére, akkor nem gyülekezeti egyház; de ez valójában csak „gyékénycsomó”, mert az 1Kor 14-ben a pusztán prófétálásra való összegyülekezés is egyházi gyűlés; és az, hogy az asszonyoknak megtiltatik a tanítás az egyházban, a gyülekezeti istentisztelet rendjére tartozik; és a gyülekezet összegyűlése a csecsemők megkeresztelésére testvéreink szerint is a gyülekezeti egyház formális összegyülekezése, még ha az Úr vacsoráját nem is ünneplik. 2. Miféle egyházi gyűlések volnának Isten népének összegyülekezései az Isten zsinagógáiban – amint neveztetnek (Zsolt 74:8 KJV) – az Ige hallgatására és a fegyelem gyakorlására, ha nem az egyház gyülekezeti összegyülekezései? Az állítást részenként bizonyítom, és először is tagadhatatlannak tartom, hogy tanítás céljából gyűltek össze, ApCsel 15:21: „Mert vagynak Mózesnek szolgái, régi időtől fogva minden városokban, kik az ő tudományát hirdessék, mivelhogy a zsinagógákban minden Szombaton olvassák az ő irását.” És a Zsolt 74:8–9-ben e kettőt együtt panaszolják, mint az egyház nagy pusztulását: Isten zsinagógáinak felégetését a földön, és hogy nincsenek próféták, akik tudnák, meddig tart ez. És Mt 9:35: És járja vala Jézus mind a városokat és falukat, tanitván az ő zsinagógáikban. Lk 4:16: bement a zsinagógába szombat napon, és felállt olvasni. Mk 6:2: És mikor eljött volna a Szombat, kezde a zsinagógában tanitani, és sokan a kik hallják vala, ezt mondván. Lk 6:6: Lőn pedig más Szombaton is, hogy ő bémenne a zsinagógába és tanitana. Jn 18:20: „Én nyilván szóltam e világnak; és mindenkor tanitottam a zsinagógában és a templomban, a hová gyülnek mindenfelől a Zsidók” Mt 13:54: És mikor ment volna az ő hazájába, tanitja vala őket az ő zsinagógájokban, úgy annyira, hogy álmélkodnának. És hogy volt kormányzás és rendtartás a zsinagógában, az világos: először a zsinagóga elöljáróiról (ApCsel 13:15; 18:17; Lk 13:14; Mk 5:22, 35). És ha ez az elöljáró bármi más lett volna, mint rendfenntartó (moderátor), ha törvénytelen tisztségviselő lett volna, Krisztus nem ismerte volna el, sem Pál nem prédikált volna a zsinagóga elöljáróinak kérésére, amint tette (ApCsel 13:15–16). Másodszor, ha volt tanítás és törvény felől való vitatkozás a zsinagógában, szükségképpen kellett legyen valamilyen rend ezeknek az istentiszteleti cselekményeknek az irányítására; mert csak megvizsgált próféták kaptak engedélyt arra, hogy a zsinagógákban prédikáljanak; nem is szólva arról, hogy a zsinagógákban fenyítést (verést) is alkalmaztak, tehát kellett lennie egyházfegyelemnek is. Innen van az a kifejezés is: átadni valakit a zsinagógának (Lk 21:12). Harmadszor, volt az egyházfegyelmi kiközösítés ítélete is, a zsinagógából való kizárás és a gyülekezetből való kirekesztés. Innen az a határozat, hogy kizárják a zsinagógából mindazt, aki Jézust megvallja (Jn 12:42), amit végre is hajtottak a vak emberen (Jn 9:34). Igaz, testvéreink tagadják, hogy lett volna kiközösítés a zsidó egyházban, és azt állítják, hogy a népből való „kivágatás” az élet elvételét jelentette a világi hatóság kardja által, vagy – mint mások mondják – Isten közvetlen ítéletét rajtuk. De először is: a gyülekezetből vagy Isten népe közül való kivágatás soha nincs egyszerűen „kivágatásnak” nevezve és pusztításként magyarázva, mint 1Móz 9:11-ben, hanem úgy van kifejezve, hogy „halállal haljon meg”; mert ki gondolná, hogy a világi hatóság kardja által kellett kivágni azt a fiúgyermeket, aki nincs körülmetélve, akiről az mondatik, hogy kivágattatik Isten népe közül (1Móz 17:14 KJV), vagy hogy a szülőket kellene halállal kivágni? Elismerem, hogy a kifejezés testi halált is jelent (2Móz 31:14), és ezért Isten meg akarta ölni Mózest. De az istenfélő tudósok azt mondják, hogy ez kiközösítést jelentett, és Izráelben soha egyetlen elöljáró sem hajtotta végre ezt az ítéletet: sem Mózes, sem egyetlen bíró, akiről olvasunk, nem vette el egy gyermek életét egy szertartás elmulasztása miatt. Nem is kell azt gondolnunk, hogy a páska idején kovászos kenyér evése miatt a világi hatóságnak kellett volna életet kioltania, amint az mondatik (3Móz 7:20–21). Másodszor, ez a „kivágni” szó az 1Kor 5-ben úgy magyaráztatik: „kivetni”, ami nem halál által történt, mert a 2Kor 2-ben azt parancsolja, hogy bocsássanak meg neki, és erősítsék meg iránta való szeretetüket. Továbbá Pál nem róhatta volna fel a korinthusiaknak, hogy Isten keze nem ragadta el őt csodás módon, vagy hogy a hatóság nem vette el az életét, ami nem a korinthusiak hibája volt. Harmadszor, meg vagyok győződve arról, hogy a zsinagógából való kizárás nem jelentett halálra adást, mert a Jn 9-ben a vak ember, miután kizárták a zsinagógából, Jézussal találkozik a templomban, hisz benne és megvallja őt; és Krisztus a Jn 16-ban világosan megkülönbözteti a kettőt: „megölnek titeket”, és ezen felül „kivetnek titeket”. De még ha meg is engednénk, hogy a zsidó egyház nem gyakorolta a kiközösítést, ebből nem következik, hogy ne lettek volna egyházi fenyítéseik; mert a leprás kizárása, valamint az, hogy akik halottat érintettek, törvényileg tisztátalanok voltak és nem ehettek a páskabárányból, fenyítések voltak, de nem polgáriak; tehát szükségképpen egyháziak voltak, amiképpen az Úr vacsorájából való kizárás tisztán egyházi fenyítés a keresztyén egyházban. Továbbá, ha a pásztorokról és tanítókról panaszkodik az Írás, hogy nemcsak Jeruzsálemben, hanem sehol az országban nem erősítették az erőtleneket juhokat, nem kötözték be a megtörteket, nem keresték meg az elveszetteket, hanem keményen és kegyetlenséggel uralkodtak rajtuk (Ez 34:4), és ha mindenütt a próféták hamisan prófétáltak, a papok pedig az ő kezük által uralkodtak, és a népnek tetszett ez (Jer 5:31), akkor a zsinagógákban is volt egyházi kormányzás, miként Jeruzsálemben; mert ahol az Úr megfedd valamilyen bűnt, ott az ellenkező kötelességet is ajánlja. Márpedig a próféták és papok mindenütt való kemény és erőszakos uralkodásáért kapnak feddést, nem csak Jeruzsálemben, mert nem voltak irgalmasak, hogy ölükben hordozzák a bárányokat, miként Jézus Krisztus teszi (Ézs 40:11); tehát az ő rossz kormányzásuk mindenütt elítéltetik. Továbbá Lk 4:16 szerint Krisztus szokása szerint bement a zsinagógába szombat napon; Pált és Barnabást pedig felkérték, hogy intsenek a zsinagógában, amint az volt a rend, hogy a próféták a zsinagóga elöljáróinak irányítása alatt, ha volt valami intő szavuk, szóljanak; és ebből következik, hogy nem beszélhetett akárki. Következésképpen voltak egyházi fegyelemre vonatkozó szokásaik és rendtartásaik, amelyeknek Krisztus és az apostolok is alávetették magukat; és ha minden egyházkormányzást a jeruzsálemi templomhoz kötnénk, azzal azt mondanánk, hogy Isten másutt is elrendelte népének a nyilvános istentiszteletet, de minden rend nélkül, és hogy Krisztus és az apostolok igazságtalan rendnek vetették alá magukat.

Továbbá így érvelek: azok az egyházak azonos természetűek, felépítésűek és lényegi alkotmányúak, amelyek ugyanazon lényegi dolgokban megegyeznek, és csak járulékos dolgokban különböznek; de ilyen a zsidók egyháza és a keresztyén egyházak; tehát ami az egyik egyház felépítése és lényegi alkotmánya, annak kell lennie a másikénak is. A főtétel kétségtelen bizonyosságú. Az alaptételt így bizonyítom: amelyeknek ugyanaz a hitük és ugyanaz a hit külső megvallása, azoknak azonos a felépítésük és lényegi alkotmányuk; de ők és mi ilyen egyházak vagyunk; mert ugyanaz a kegyelmi szövetségünk (Jer 31:31; Jer 32:39–40; Zsid 8:8–10), tehát ugyanaz a hit, csak járulékos dolgokban különbözik: az ő hitük a megtestesülendő Krisztusra tekintett, a mi hitünk pedig ugyanarra az Istenre, aki testben megjelent (Zsid 13:8). Ők hit által üdvözültek, miként mi is (Zsid 11; ApCsel 10:42–43; 11:16–18), és következésképpen ami a hit látható megvallása által az egyik látható egyházat alkotja, az alkotja a másikat is. Tudom, hogy a pápisták, arminiánusok és szociniánusok a zsidó és a keresztyén egyház tanítását és pecsétjeit igen különbözőnek tartják, de ez az Írás igazsága ellen van.

Az egyetlen válasz, amely erre adható, az kell legyen, hogy bár a zsidók egyháza nem volt híján gyülekezeteknek, miként a mi keresztyén egyházaink sincsenek, mégis egy más, lényegileg eltérő, láthatóbb felépítésű nemzeti egyház volt, mint a keresztyén egyházak; mivel nekik olyan pozitív, típusos, ceremoniális és testi parancsolataik voltak, hogy az egész nemzeti egyház számára egy főpapjuk legyen, míg a keresztyén egyházaknak nincs egyetlen látható monarchájuk vagy pápájuk; volt oltáruk, áldozataik és különféle ceremoniális tisztátalanságaik, amelyek alkalmatlanná tették az embereket a páska vételére; nekünk azonban nincs ilyen törvény szerinti tisztátalanságunk, amely alkalmatlanná tenne bennünket az Újszövetség pecsétjeire. Ezért nem volt megengedett elszakadni a zsidó egyháztól, amelyben egy típusos főpap szolgált, ahol áldozatok voltak, amelyek a mi nagy Főpapunk áldozatát előképezték stb., még akkor sem, ha botránkoztató személyek voltak abban az egyházban; mert csak egyetlen látható egyház volt, amelyből test szerint a Megváltó Krisztusnak kellett származnia. Azonban a keresztyén egyházak az Újszövetség alatt más felépítésűek, mivel Krisztus nincs egyetlen nemzethez, helyhez vagy gyülekezethez kötve; ezért ha valamely gyülekezet híján van Krisztus rendeléseinek, elszakadhatunk attól egy másik Sion hegyéhez csatlakozva, mivel most sok ilyen „Sion hegy” van.

Válasz:

1. Ha a zsidók egyháza lényegi felépítésében a mi látható egyházainktól különböző látható egyház lett volna azért, mert olyan testi, ceremoniális és típusos parancsolatok és rendtartások kötelme alatt álltak, amelyek alatt mi nem állunk, akkor ebből azt következtetem, hogy Lévi törzse nem volt ugyanazon lényegi felépítésű látható egyház, mint a többi törzs – ami képtelenség; mert ez a törzs, amely a papokat és lévitákat foglalta magában, számos, kizárólag rájuk vonatkozó típusos parancsolat kötelezettsége alatt állt (áldozatok bemutatása, tisztálkodás szolgálat előtt, gyolcs efód viselése, a szövetség ládájának hordozása), és bűn volt bárki másnak – aki nem Áron fiai közül vagy más törzsből való – ezeket végeznie; mégis, bizonyos, hogy egyetlen nemzeti egyházat alkottak a többi törzzsel együtt. Másodszor ebből azt is következtetem, hogy a mostani keresztyén egyház nem lehetne azonos lényegi felépítésű az apostoli egyházakkal, mert az apostoli egyház – amíg a zsidó ceremóniák közömbösek (in statu indifferentiae) és megszűnő, de nem kárhoztató jellegűek voltak – bizonyos esetekben, botránkozás elkerülése végett, gyakorolta ezeket (1Kor 10:31–33), míg a mostani egyház semmiképpen sem gyakorolhatja őket. Sőt azt is következtetem, hogy egy gyülekezet presbitériuma sem alkotna a néppel azonos lényegi felépítésű egyházat, mivel a presbiterek olyan isteni pozitív parancsolatok kötelme alatt állnak (például a sákramentumok – keresztség és úrvacsora – kiszolgáltatása), amelyek a hívők sokaságára nem vonatkoznak; és ha a ceremoniális és típusos rendelések alá tartozás valóban más lényegi felépítést adna az egész zsidó egyháznak, mint a keresztyénnek, akkor következnék, hogy ugyanazon egyházon belül különböző lényegi felépítésű tagságok vannak – ami képtelenség. Mert akkor például, mivel Ábrahám parancsot kapott Izsák feláldozására, de Sára nem, ebből az következne, hogy Ábrahám és Sára nem ugyanazon látható egyház tagjai – ami abszurd. Az igazság azonban az, hogy a ceremoniális és típusos parancsolatok különbözősége nem hoz létre új lényegi felépítést a zsidó egyházban a keresztyénhez képest; ezek csupán járulékos jegyek és ideiglenes megkülönböztetések voltak. Mindkettő ugyanazon erkölcsi (morális) felépítésben egyezik mint látható egyház: ugyanaz a hit, egy Úr, egy szövetség, egy Jézus Krisztus, a szövetség ugyanazon pecsétjei lényegükben, és ugyanazon vallás látható megvallása. A külső különbségek nem teszik őket különböző látható egyházakká, és testvéreink sem mondhatják, hogy ezek különböző Krisztus-testeket, különböző menyasszonyokat vagy különböző királyi nemzetségeket hoznának létre az egyház felépítése tekintetében. Mindazonáltal mi nem vagyunk kötve az ő főpapjukhoz, oltáraikhoz, áldozataikhoz, ünnepnapjaikhoz, szombatjaikhoz, újholdjaikhoz stb., éppúgy, ahogyan egyetlen magánkeresztyén egy adott gyülekezetben, vagy egy hívő asszony sincs kötve arra, hogy prédikáljon és kereszteljen; miközben ugyanabban a gyülekezetben az ő pásztora, Archippus, köteles mind prédikálni, mind keresztelni. Másodszor, a zsidóknak el kellett különülniük Bét-Áventől, és nekünk is így kell tennünk. Harmadszor, nem volt szabad bálványimádókkal a bálványimádásban közösséget vállalniuk, és nekünk sem szabad.

2. Ami pedig azt illeti, hogy nem volt szabad elszakadni a zsidó egyháztól, mert abban ült a típusos főpap, és abban kellett megszületnie a Messiásnak, valamint mert ez volt az egyetlen egyház a földön, míg most sok különálló egyház van: mindez megtévesztés, ok nélküli okként való feltüntetés (non causa pro causa). Mert az elszakadás tilalma nem valamilyen típusos vagy ceremoniális okból állt fenn; erre Isten Igéjéből semmiféle alap nem adható. Nincs semmiféle ceremoniális érv arra, hogy világosságnak és sötétségnek közössége legyen, vagy Krisztusnak és Béliálnak egyetértése, vagy a hívőnek és hitetlennek közössége, vagy Isten templomának és a bálványoknak egyezése; sem pedig semmiféle típusos ok arra, hogy Isten népe Gilgálba vagy Bét-Ávenbe járjon, bálványokhoz csatlakozzék, vagy hogy Dávid hiábavaló emberekkel üljön, képmutatókhoz járjon, vagy hogy idegen istenek után sietők italáldozatait bemutassa, vagy nevüket ajkára vegye. Ez tehát íratlan hagyomány. Sőt, ha Dágon bekerült volna a templomba, amint az asszír Damaszkuszi oltárt felállították a szent helyen, a népnek el kellett volna különülnie a templomtól és az áldozatoktól is mindaddig, amíg ez az utálatosság a szent helyen áll. Azt sem lehet bizonyítani, hogy az Izráel egyházával való közösség mint annak tagja típusos jellegű, és szükséges lett volna a látható egyháztagság betöltéséhez, úgy, ahogyan a ceremoniális tisztaság az volt; mert az egyházhoz való ragaszkodás a tiszta istentiszteletben – még ha az istentisztelő társak botránkoztatóak is – egy erkölcsi kötelesség, amely a második parancsolatban adatott; miként az egyházi összegyülekezések elhagyása e parancsolat erkölcsi megszegése, és a keresztyéneknek tiltva van (Zsid 10:25), noha nincsenek a ceremoniális törvény alatt.

És nem igaz az, hogy akik törvény szerint tiszták voltak, és nem voltak ceremoniálisan tisztátalanok, a zsidó látható egyház tagjai lettek volna, még ha egyébként a leggyalázatosabbak is voltak; mert Isten előtt nem voltak ők jobban a látható Izráel, mint Sodoma és Gomora (Ézs 1:10) sem vagy Etiópia fiai (Ám 9:7), és Isten elítéli őket, mint akik vétkeznek az Isten Izráelébe való látható beiktatásuk megvallása ellen (Jer 7:4–7). De vajon testvéreknek nevezzük és tartsuk-e azokat, akikről lelkiismeretünk szerint tudjuk, hogy éppoly tudatlanok és kegyelem híján valók, mint bármelyik pogány ember? Azt felelem: ha megvallják az igazságot, még ha rendetlenül járnak is, sőt ha ki is vannak közösítve, Pál azt parancsolja, hogy testvérként intsük őket (2Thessz 3:15), és a korinthusi látható egyház egészét (mert jóknak és rosszaknak egyaránt ír) – akik között sokan voltak az ördögök asztalának részesei, testvéreikkel pogányok előtt pereskedők, a feltámadás tagadói, sőt olyanok is, akik előtt az evangélium el volt rejtve (2Kor 4) – „testvéreknek” és „elhívott szenteknek” nevezi.

De (mondják testvéreink) a zsidó egyházból való kizáratás annyit jelentett, mint az államközösségből való kizáratás; mert az egyház tagsága és az állam tagsága ugyanaz volt, mivel a zsidók állama és egyháza egy és ugyanaz volt; és senkiről sem mondatik, hogy kivágattatik a népből, csak ha halálra adatott.

Válasz: Bizony, Ézs 66:5 szerint azok, akiket testvéreik kivetnek és kiközösítenek, nincsenek halálra adva, hanem olyan emberek, akik a kizáratás után is élnek, míg Isten megvigasztalja őket és megszégyeníti ellenségeiket: „ő megjelenik a ti örömötekre.” Másodszor, az, hogy Isten Izráelének állama és egyháza egy és ugyanaz volna azért, mert a zsidó államrend a törvénykezési (judiciális) törvény alatt állt, amely nem kevésbé volt isteni, mint a ceremoniális törvény – ez számomra egy megdöbbentő állítás. Mert úgy vélem hogy formailag különböznek, noha ugyanazok az emberek, akik az állam tagjai voltak, az egyháznak is tagjai voltak; de nem ugyanazon formális értelemben. Először is, mert úgy vélem, hogy a természet rendje szerint az állam megelőzi az egyházat; hiszen amikor az egyház családi állapotban volt, Isten Ábrahám családját hívta el, és ezzel tette azt egyházzá. Másodszor, Izráel országa és Izráel háza mint Istennel szövetségben álló közösség, úgy különbözik Siontól és Jeruzsálemtől, hogy az államiság a zsidó nemzetben közös volt más nemzetekkel is, és csupán a gondviselésnek az ajándéka; az egyház viszont a kegyelem ajándéka, és magában foglalja az Úr elhívását és kiválasztását, hogy azt a nemzetet saját népévé tegye ingyen kegyelméből (5Móz 7:7), valamint az ő bizonyságtételeinek kegyelmes kijelentését Jákóbnak és Izráelnek, amit nem tett meg minden nemzettel és állammal (Zsolt 147:19–20). De mondják: a zsidók állama maga is isteni volt, és isteni, természetfölötti rend szerint igazgattatott, amint azt a törvénykezési regula is mutatja. Erre azt felelem: most nem a zsidók államáról beszéltek, amely közös minden állammal és nemzettel, hanem egy olyan államról és rendről, amelyet elismerem, hogy isteni volt, de mégis különbözött az egyháztól; mert az egyház, mint egyház, az erkölcsi törvény és mindkét tábla parancsolatai, valamint a ceremoniális törvény által kormányoztatik; a zsidó állam vagy közösség azonban mint olyan, kizárólag a törvénykezési törvény által kormányoztatott, amely csak a második táblára vonatkozik, az irgalmasság és igazságosság ügyeire, nem pedig a kegyességre és az istentisztelet dolgaira, amelyek az első táblához tartoznak; és ez igen nagy különbség a zsidók állama és az egyház között. Harmadszor, amikor Izráel elvetette Sámuelt, és királyt kívánt, a többi nemzetekhez hasonlóan, akkor az állam és a polgári kormányzat formáját akarták megváltoztatni, és a nemzetekhez való hasonulást keresték azáltal, hogy monarchiát vezettek be, míg korábban bírák által kormányoztattak; de ezzel nem változtatták meg az egyház felépítését, sem Isten tiszteletét, mert megtartották épségben a papságot, az egész erkölcsi, ceremoniális és törvénykezési törvényt, és azok megvallását; tehát semmit nem tettek, ami formálisan lerombolná egy látható egyház létét, hanem sokat változtattak az állam és a polgári rend arculatán, amennyiben elutasították, hogy Isten uralkodjék felettük, és az ő gondviselését abban, hogy bírákat és szabadítókat támasszon bármely törzsből, és a kormányzást monarchiává tették, ahol a korona isteni jog szerint Júda törzséhez volt kötve. Negyedszer, lehetséges volt, hogy az állam épségben megmaradjon, ha törvényes király ül Dávid trónján, és a törvénykezési törvény szerint kormányoz; de ha pap és törvény nélkül maradnának, Baál után járnának, és megváltoztatnák Isten tiszteletét, amint a tíz törzs tette, és végül Júda királysága is, akkor annyira megrontanák és megsértenék egy látható egyház létét és épségét, hogy az Úr azt mondaná:* 1.31 „nem az én feleségem, és én sem vagyok az ő férje”; és mégis, ebben az állapotban is megmaradhatnának szabad monarchiának, és lehetne államuk és rendjük bizonyos értelemben jobb formában. Bár elismerem, hogy ténylegesen ez a két „ikertestvér” – állam és egyház, polgári rend és vallás – együtt élt és halt, együtt volt beteg és egészséges, mégis ebből az következik, hogy az állam és az egyház különböző dolgok. Továbbá, ha az a nemzet befogadta volna, alázatos engedelmességgel hitt volna a Messiásban, és mindenben megújult volna Krisztus tanítása szerint, akkor dicsőséges egyházzá és Krisztus szeretett menyasszonyává lett volna; de a Messiás befogadása nem gyógyította volna meg azonnal alávetett politikai állapotukat, hiszen addigra a jogar eltávozott Júdától, és idegen, pogány király uralkodott felettük; és nem is volt szükséges, hogy az az Üdvözítő, akinek országa nem e világból való (Jn 18:36), és aki lelki megváltást hozni jött, nem pedig földi monarchiát helyreállítani, és aki azért jött, hogy lerontsa az ördög munkáit (Zsid 2:14), nem pedig hogy Cézárt megfossza földi koronájától, egyúttal ismét virágzó állammá és szabad, erős monarchiává tegye a zsidókat. Következésképpen teljesen világos, hogy az állam és az egyház két különböző dolog, ha az egyik helyreállhat a másik nélkül. Ötödször, a király mint király az állam feje volt, és nem avatkozhatott a papi tisztségbe, sem nem végezhetett egyházi cselekményeket; ezért sújtotta az Úr Uzziást poklossággal, mert tömjénezni akart, ami kizárólag a papok feladata volt. És a pap, amikor áldozatokat mutatott be saját bűneiért és a nép bűneiért, az egyházat képviselte, nem az államot. És az Úr dolgai – tudniillik az egyházi ügyek – és a király dolgai, amelyek a polgári állam ügyei voltak, világosan megkülönböztettetnek (2Krón 19:11), ami bizonyítja számunkra, hogy Izráelben az egyház és az állam két, formálisan különálló testület volt. És nem látom, hogy akik ezeket összekeverik, miért ne mondhatnák azt is, hogy a keresztyén állam és a keresztyén egyház egy és ugyanaz, és hogy az egyik kormányzása a másiké is kell legyen – ami a két királyság összezavarása volna. Igaz, hogy Isten nem adott a keresztyén állam számára olyan törvénykezési (judiciális) törvényeket, mint a zsidó államnak, mert az árnyékok elmúltak, amikor a valóság, Krisztus eljött; de Isten meghatározása arról, mi erkölcsileg törvényes a polgári törvényekben, számunkra éppoly konkrét, mint számukra volt. És a zsidó törvénykezési törvények nem tették a zsidó államot a zsidó egyházzá, ahogyan nem tették Áront Mózessé, sem a papot királlyá vagy polgári bíróvá; sőt ugyanilyen alapon Mózes mint bíró próféta kellene legyen, és Áron mint próféta bíró, és Áron mint pap kivégezhetné a gonosztevőt, és Mózes mint bíró prófétálna, és prófétaként kivégezné a gonosztevőt – ami minden értelem és józan ész ellen van. Ugyanezen érvelés szerint a zsidó államnak mint államnak áldozatokat kellene bemutatnia és prófétálnia, az egyháznak pedig mint egyháznak hadat kellene üzennie és meg kellene büntetnie a gonosztevőket – amit képtelenségnek tartok.

Testvéreink a tizenegyedik kérdésre adott válaszukban azt tanítják, hogy azok, akik önállóak (például családfők), kötelesek elszakadni * 1.32 azoktól a parókiai gyülekezetektől, ahol Krisztus törvényes rendtartásai nélkül kellene élniük; és azt tartják, hogy ott maradni számukra törvénytelen a következő okok miatt: először, parancsolatunk van arra, hogy mindazt megtartsuk, amit Krisztus parancsolt (Mt 28:20); másodszor, a menyasszony keresi Krisztust, és nem nyugszik, míg meg nem találja őt a legteljesebb módon (Énekek 1:7–8; 3:1–3); Dávid is kesergett, amikor nélkülözte Isten rendtartásainak teljességét (Zsolt 63; 42; 84), noha vele volt Abjátár főpap, az efód, és Gád próféta (1Sám 23:6, 9–10; 22:8). Ugyanígy Ezsdrás is (Ezsdrás 8:15–16). Sőt maga Krisztus is, noha nem volt szüksége a sákramentumokra, példát adva megkeresztelkedett, megtartotta a páska ünnepét stb. Harmadszor, Krisztus egyetlen rendelése sem hanyagolható el, mindegyik hasznos. Negyedszer, gőgös ember az, és semmit sem ismer saját szívéből, aki azt gondolja, hogy meg lehet bármelyik krisztusi rendtartás nélkül. Ötödször pedig azt mondják: nem elégséges azt mondani, hogy a nép bűn nélkül marad, ha valamely rendtartást nélkülöz a felettesek hibájából, mert az nem azok bűne, akik nélkülözik, hanem a felettesek vétkes mulasztása, amint az apostolok példájából látszik (ApCsel 4:19; 5:29). Mert ha ők elmulasztották volna az egyházi rendtartásokat addig, amíg a hatóságok * 1.33 – akik az evangélium ellenségei voltak – meg nem engedik nekik, az súlyos bűnük lett volna. Hiszen ha a felettesek elmulasztják a testi táplálék biztosítását, senki lelkiismerete nem lehet annyira aggályos, hogy ne tartaná jogosnak, hogy minden jó eszközzel gondoskodjék magáról, semhogy tétlenül üljön ezt mondván: ha éhen halok, az azok bűne, akik fölöttem hatalommal bírnak, és majd ők számolnak el vele. Márpedig Krisztus bármelyik rendtartása pont annyira szükséges a lélek javára, mint a táplálék az ideigvaló élethez.

1. Válasz: Nem látom, miként ne köteleznék mindezek az érvek – melyek az erkölcsi parancsolatokból vétetnek – ugyanúgy a fiút, mint az apát, a szolgát, mint az urat; mindnyájan Krisztus szabadjai, akár fiúk, akár szolgák, és ezért engedelmeskedniük kell mindannak, amit Krisztus parancsol (Mt 18:10), és a menyasszonnyal együtt keresniük kell Krisztust a teljességében, minden rendtartásában; és a fiúnak és a szolgának is ismernie kell saját szívét, hogy szüksége van Krisztus minden rendelésére; és nem maradhatnak inkább olyan gyülekezetben, ahol lelkük éhezik, pusztán azért, mert az atyák és urak elmulasztják más gyülekezetbe vinni őket, ahol lelkük teljesebben tápláltatnék, mint ahogyan az apostolok sem hagyhatták volna abba a Jézus nevében való prédikálást (ApCsel 4:29; 5:29), mert a fejedelmek ezt parancsolták nekik. Ezért, minden tisztelettel kegyes testvéreink iránt, úgy vélem, hogy a „szabad és önálló személyek” valamint a „fiak és szolgák” közötti ilyen megkülönböztetés ebben a kérdésben nem fogadható el.

2. Egy dolog az, hogy valaki egyik gyülekezetből a másikba költözik, és egészen más dolog az, hogy elszakad tőle mint hamisan szervezett egyháztól, és minden közösséget megtagad vele, mintha a Sátán és az Antikrisztus zsinagógája volna, amint a szeparatisták teszik, akik nem hajlandók hallgatni semmilyen, prelátus által felszentelt lelkipásztort. Mármost, ha ezek az érvek nem ezt az utóbbi értelemben vett elszakadást bizonyítják – amire véleményem szerint még félig sem elegendők –, akkor nem látom, mit bizonyítanak, és nem is válaszolnak a kérdésre az ó-angliai parókiai gyülekezetekben való megmaradásról, és arról, hogy szabad-e bennük megmaradni. E kérdést a megelőző, 10. kérdés alapján kell értelmezni: „Ha azt tartjátok, hogy némely parókiai gyülekezetünk valódi látható egyház…” Innen a 11. kérdés valódi értelme így hangzik: vajon nem kell-e elszakadnunk tőlük mint hamis egyházaktól? Márpedig sem a menyasszony (Én 1:7; 3:1–3), sem Dávid (Zsolt 63; 42; 84), sem Ezsdrás (Ezsdr 8:15–16), sem Krisztus nem voltak hamis egyház tagjai, amikor Krisztust és az ő rendeléseit a teljességben keresték; és nem is törekedtek elszakadni Izráel egyházától; és Krisztus sem parancsolta (Mt 28:20), hogy elszakadjunk ezektől az egyházaktól és minden közösséget megszakítsunk velük azért, mert akik Mózes székében ültek, sok krisztusi rendelést elmulasztottak. Mert amikor a törvényt hamisan magyarázták, elvették a törvényt, tehát Isten egyik fő rendtartását, és mégis (meggyőződésem szerint) Krisztus megtiltotta az elszakadást, amikor azt parancsolta, hogy hallgassák őket (Mt 23).

3. Nem tartom azt sem, hogy mivel Izráelben csak egyetlen látható egyház volt, ezért nem volt szabad attól elszakadni, most pedig az Újszövetség alatt sok látható egyház és sok „Sion hegye” van, ezért ez a sokaság számunkra megengedhetővé tenné az elszakadást egy igaz egyháztól, ami a zsidók számára tilos volt. Mert a törvényes elszakadás azt jelenti: nem részesedni mások bűneiben, nem vállalni közösséget ismerten romlott emberekkel, nem érinteni tisztátalant, nem tartani közösséget hitetlenekkel, bálványokkal, Béliállal stb. Ez pedig erkölcsi kötelesség, amely zsidókat és pogányokat egyaránt kötelez, és örök érvényű; és ugyanígy erkölcsi kötelesség az is, hogy az ember ragaszkodjék Istenhez és helyesen tisztelje őt egy igaz egyházban – ez a második parancsolat része, és Krisztus keresése az ő rendeléseiben, az ő jelenlétének és orcájának keresése. Ami pedig önmagában erkölcsi és örökérvényű dolog volt, annak az ellenkezője nem válhat megengedetté pusztán a gyülekezetek sokasága miatt.

4. Mindaz, amit testvéreink érvei legfeljebb bizonyítani tudnak, csupán az, hogy szabad elmenni és olyan gyülekezetben lakozni, ahol Krisztust minden rendelésében tisztelik, ahelyett, hogy abban a gyülekezetben maradnánk, ahol nem tisztelik őt minden rendelésében, és ahol az egyházfegyelem elhanyagoltatik; ami számunkra nem elszakadás a látható egyháztól, hanem csupán áthelyezkedés a látható egyház egyik részéből a másikba – amint az sem hagyja el a házat, aki a folyosóról átköltözik a ház egy szobájába, mert a folyosó hideg és füstös, a szoba pedig nem az; hiszen nem tett fogadalmat arra, hogy soha többé nem teszi rá a lábát a folyosóra. Testvéreink számára azonban a gyülekezetből való elszakadás vagy elköltözés azt jelenti, hogy az ember elszakad az egyetlen látható egyháztól a földön, mert szerintük nincs más látható egyház a földön, csak a gyülekezet. És testvéreink szándéka mindezen érvekben az, hogy bebizonyítsák: nemcsak az törvénytelen, hogy az ó-angliai parókiai gyülekezetekben megmaradjunk a pápista ceremóniák miatt (mi tanítjuk, hogy e ceremóniáktól való elkülönülés törvényes, de az egyházaktól való elszakadás nem), hanem az is szükséges, hogy független gyülekezetekhez csatlakozzunk mint az egyetlen igaz látható egyházakhoz a földön, és semmi máshoz, különben vétkeznénk a második parancsolat ellen – amit meggyőződésem szerint ezen érvek egyike sem bizonyít. És mindezekre azt felelem: tagadom az összekötő (következtető) tételt. Például ezt: akiknek meg kell tenniük mindazt, amit Krisztus parancsol, és keresniük kell Krisztust minden szükséges rendelésében, még ha a felettesek nem is teljesítik kötelességüket, azoknak el kell szakadniuk azoktól az igaz látható egyházaktól, ahol Krisztus minden rendelése nincs jelen, és csatlakozniuk kell a független gyülekezetekhez mint az egyetlen igaz látható egyházakhoz a földön. Ezt az állítást én tagadom. 5. Ha testvéreink érve helytálló volna, miszerint el kell szakadnunk attól az egyháztól, amelyben Krisztus némely rendelése hiányzik a tisztségviselők hanyagsága miatt, mert – úgymond a 1.34 – Krisztus menyasszonya nem nyugszik, míg meg nem találja kedvesét a legteljesebb módon (Én 1:7; 3:1–2), akkor ebből az következnék, hogy a menyasszony (Én 1:7; 3:1–2) egyik egyházból a másikba való elszakadásban van – amit a szöveg nem támaszt alá. 2. Másodszor, szeretném, ha tisztelt testvéreink megfontolnák: vajon ez az érv – ha erős és következtető – nem bizonyítaná-e azt is, hogy el kell szakadni egy olyan gyülekezettől is, ahol Krisztus minden rendelése megvan (mint például most Új-Angliában), és át kell menni egy másik gyülekezetbe, ahol összehasonlíthatatlanul minőségibb és lelkibb szolgálat van; mert így a különváló addig nem nyugodhatna meg, mint a menyasszony (Én 1; 3), amíg meg nem találja kedvesét a legteljesebb módon. Hiszen ő „teljesebb módon” található meg egy minőségibb szolgálat alatt, és „kevésbé teljes módon” gyengébb szolgálat alatt. De ezt az elszakadást testvéreink maguk sem engednék meg, mert ellentétben áll a gyülekezeti esküjével, amely a tagot ahhoz a gyülekezethez köti, amelynek eskü által tagja. 6. Tisztelt testvéreink érvelésének célja az, hogy a hitvallóknak el kell szakadniuk azoktól az egyházaktól, ahol presbiteri kormányzás van, mert – szerintük – ezekben az egyházakban nem élvezhetik Isten minden rendelését: nem élvezhetik egy kizárólag „látható szentekből” álló egyház közösségét; nem élvezhetik a kiközösítés fegyelmének szabad gyakorlását úgy, mint saját gyülekezeteikben; és mert a sákramentumokat gyakran olyan lelkipásztorok szolgáltatják ki, akik nem a saját gyülekezetük pásztorai; és egyéb okok miatt is – amelyeket mi nem tartunk helytálló tanításnak.

De mi úgy véljük, hogy nem csekély sérelem (mondják testvéreink) a gyülekezetnek adott szabadságra nézve, amely ezekben a szavakban áll (Mt 18: „Mondd meg a Gyülekezetnek; hogyha a Gyülekezetnek sem fogadja szavát…”), ha a kiközösítés hatalmát elveszik tőlük, és presbiteri vagy nemzeti egyháznak adják; mert így tehát a ti egyházaitok nélkülöznek bizonyos krisztusi rendeléseket.

1. Válasz. Távol legyen tőlünk, hogy Krisztus egyházaitól bármely hatalmat elvegyünk, amelyet Krisztus nekik adott; mert mi azt tanítjuk, hogy Krisztus egyetlen gyülekezetnek is adott kiközösítési hatalmat (Mt 18), de miként? 1. Olyan gyülekezetnek adta, amely egyedül van egy szigeten, minden más látható egyháztól elszakítva: ez a hatalom ott egyedül gyakorolható. 2. Olyan gyülekezetnek is * 1.35 adta ezt a hatalmat, amely más testvérgyülekezetekkel társult; ezt azonban nem független módon használhatja, más egyházaknak adott hatalom sérelmére. Mert mivel minden testvérgyülekezet ugyanúgy ki van téve a megátalkodott tag kovászának fertőzésének, mint az az egy gyülekezet, amelynek ő tagja, Krisztus bölcsessége – aki nem kevésbé gondoskodik az egészről, mint a részről – nem tagadhatta meg a társult egyházaktól azt a közös hatalmat, amellyel megvédhetik magukat a fertőzéstől. Ha ugyanazon veszély alatt állnak, ugyanazzal a hatalommal kell felruházva lenniük ugyanazon rossz ellen. Így tehát a kiközösítés hatalma meg van adva a gyülekezetnek, de nem a gyülekezetnek egyedül, hanem minden szomszédos, társult gyülekezetnek is. Amikor azt mondom, hogy a természet Istene a kezeknek adta a test védelmének hatalmát, igazat mondok; és ha baj éri a testet, a természet figyelmezteti a kezeket, hogy védjék meg. De ebből nem következik, hogy mivel a védekezés hatalma a kezeknek adatott, ezért ne adatott volna ugyanaz a hatalom a lábaknak is a menekülés által, a szemnek az előrelátásra, az értelemnek és az akaratnak a cselekvés irányítására. És ha a természet a lábaknak is ad hatalmat a test védelmére a menekülés által, ebből nem következik, hogy ezt a hatalmat a kezeknek a küzdelem által megtagadta volna. Ugyanígy, amikor Krisztus ezt a gyülekezetnek adja (amely a társult egyházakban csupán egy rész, egy tag, sok más testvérgyülekezet között), ugyanazt a kiközösítési hatalmat adja minden társult egyháznak is, anélkül hogy ezzel csorbítaná annak a gyülekezetnek a hatalmát, amelynek az illető tagja; mert ha egy hatalom több taggal közös, attól még nem vétetik el egyik tagtól sem. Amikor egy nemzeti egyház kiközösít egy embert, aki meggyilkolta az apját, és kiemelten botránkozás tárgya egy egész nemzet minden gyülekezete számára, feltételezhető, hogy az a helyi gyülekezet, amelynek ez a parricida tagja, maga is csatlakozik a nemzeti egyházhoz, és saját kiközösítési hatalmát a nemzeti egyházzal együtt gyakorolja; így tehát ez a gyülekezet nincs megfosztva hatalmától a nemzeti egyház által, hanem éppen együtt él vele. És ezt véleményem szerint így lehet bizonyítani: a kiközösítés hatalmát Krisztus nem azon az alapon adta a gyülekezetnek, hogy az mint látható, intézményes egyház létezik, vagy pusztán mint gyülekezet, hanem ezen formális okból: mert a gyülekezet bűnös emberek közössége, akik megbotránkozhatnak és megfertőződhetnek egy botrányos személy társasága által. Ez olyannyira nyilvánvaló, hogy ha egy gyülekezet angyalokból állna, akik nem fertőződhetnek meg, ilyen hatalom nem adatnék nekik; miképpen Krisztusnak sem volt szüksége – mint a zsidó vagy a keresztyén egyház tagjának – arra az erkölcsi hatalomra, hogy kerülje a vámszedők és bűnösök társaságát, mert ő képes volt őket megtéríteni, de ők semmiképpen nem tudták őt megrontani vagy megfertőzni gonosz életükkel. Ezért adatik ez a hatalom a gyülekezetnek mint emberek közösségének, akik természetük gyarlósága miatt * 1.36 megfertőződhetnek a botrányosok rossz életétől, akiket ki kell közösíteni; amint világos az 1Kor 5:6-ból: „Nem jó a ti dicsekedéstek: Avagy nem tudjátok-é, hogy egy kicsiny kovász megposhasztja az egész tésztát.” Ezért kell eltávolodnunk a részegektől, paráznáktól, zsarolóktól, bálványimádóktól, és nem szabad velük együtt ennünk vagy innunk (v. 10), valamint azoktól, akik rendetlenül élnek és engedetlenek (1Thessz 3:12–14), és az eretnekektől is, miután megintettük őket, hogy meg ne fertőződjünk társaságuk által. Ahogyan a természet kezet adott az embernek, hogy megvédje magát a sérelmektől és erőszaktól, és szarvat az ökörnek, hogy elhárítsa a támadást, úgy adta Krisztus egyházának a kiközösítés hatalmát mint lelki fegyvert, hogy elhárítsa és kivédje a gonosz közösség fertőzését. Most pedig ez a meghatározás – hogy esendő emberek, akik megfertőződhetnek – nem csupán egyetlen gyülekezetre, mint olyanra illik, hanem sok egymással társult gyülekezet minden tagjára, akik ugyanúgy ki vannak téve annak a veszélynek, hogy megfertőződnek egyetlen gyülekezet valamely botrányos tagjának viselkedése által; ezért a kiközösítés hatalmának nemcsak egy gyülekezetre kell kiterjednie, hanem sok egymással társult gyülekezetre is. Mert az Úr Jézus orvosságának olyan szélesnek kell lennie, mint a sebnek, és eszközeinek arányban kell állniuk céljával. 2. Az egyházi kizárás és az egyházi elkülönítés hatalmának azoknál kell lennie, akiknél az egyházi közösség hatalma is van, valamint az a hatalom, hogy a megtérő, kiközösített személy iránt a keresztyéni szeretetet megerősítsék; mert az ellentétek ugyanabban az alanyban vannak, mint a meleg és hideg, látás és vakság. Márpedig az egyházi közösség hatalma – ugyanazon Úr asztalánál való részvételben, a kölcsönös intésben és buzdításban, valamint a megtérés utáni visszafogadásban – sok egymással társult gyülekezet tagjaira tartozik, amint világos a Kol 3:16; Zsid 10:23; 2Kor 2:6–7 alapján, és nem csupán egyetlen gyülekezetre. Következésképpen stb. Az előfeltevés nyilvánvaló; mert ha nem tagadjuk az egyházak közösségét Isten minden rendelésében, akkor ezt el kell ismernünk.

2. Azt mondjuk, hogy Megváltónk szavait („mondd meg a Gyülekezetnek”) nem szabad olyan szűk körre korlátozni, mint egyedül a parókiális gyülekezetre. Az apostoli gyakorlat ez ellen szól; mert amikor Pálnak és Barnabásnak nem csekély vitája támadt egy helyi gyülekezet zsidóival, Pál és Barnabás valamint némelyek közülük elhatározták, hogy felmennek, és elmondják az apostoloknak, a véneknek és az egész – nemzeti vagy egyetemes – egyháznak (ApCsel 15:2, v. 22), és panaszt tesznek azok ellen, akik azt tanították, hogy körül kell metélkedniük (ApCsel 15:1). És ez a nagyobb egyház (v. 22–23) egyházi tekintélyével az ellenkezőjét rendelte el; és akik parancsolatok terhét róhatják ki, amint ez a nagyobb egyház nyilvánvalóan tette (v. 28; ApCsel 16:4; vö. 2:25), azok meg is feddhetik és ki is közösíthetik az engedetleneket. Hasonlóképpen az ApCsel 6:1-ben a görögök gyülekezete panaszt tett a héberek ellen egy nagyobb és felsőbb egyháznál, amely apostolokból és a sokaságból állt (v. 2 és 5), és ez orvosolta a görög özvegyek sérelmét diakónusok kijelölésével. Továbbá, bár az ApCsel 1-ben nem volt panasz, mégis hiány támadt az egyházban Júdás halála által, és egy egyetemes, látható egyház gyűlt össze, hogy ezt a hiányt pótolja Mátyás megválasztásával. Igaz, hogy Mátyás apostollá rendelése rendkívüli volt, amint Isten közvetlen sorsvetés általi irányításából világos; mégis az, hogy Mátyás megválasztása az egész egyház közös szavazatával történt (ApCsel 1:26), rendes és maradandó dolog. És ha feltételezzük, hogy az egyház nem tudott volna erről a hiányról, akkor bármely tag, aki tudott róla, köteles lett volna azt a katolikus egyháznak jelezni, amelyre tartozott egy egyetemes tisztségviselő megválasztása. Úgy véljük, hogy Antiókhia hatalma „intenzív” értelemben elegendő volt a vita eldöntésére (ApCsel 15), de ebből nem következik, hogy a „katolikus egyház” (v. 22 – ha így nevezhetem) ne rendelkezett volna „kiterjedtebb” hatalommal ugyanazon vita eldöntésére Antiókhia és az összes többi részleges egyház javára. Az alárendelt hatalmak nem ellentétes hatalmak.

Jegyzetek

a 1.1
〈in non-Latin alphabet〉 Tylenus parenesisének cáfolata, I. könyv, 25. fejezet, 4. és 5. szakasz.

b 1.2
Stephanus a Thesaurus-ban.

c 1.3
Cirill, a jeruzsálemi.

d 1.4
Casaubon, Baronius ellen, 6. könyv, 42. fejezet.

e 1.5
Uo. (ugyanott hivatkozott hely).

f 1.6
Baynes, Diocesan Trial, 1. kérdés, 12. oldal.

1.7
1Korinthus 5.

a 1.8
Paul Baynes, Diocesan Trial, 1. kérdés, 13. oldal, ugyanott 11. oldal.

1.9
Paget, Az egyházkormányzat védelme, 6. fejezet.

a 1.10
Lorinus kommentárja az Apostolok Cselekedeteihez.

b 1.11
Cajetan kommentárja (uo.).

c 1.12
Robinson, Justification, 168–169. oldal.

d 1.13
Petrus Martyr kommentárja az 1Kor 15-höz.

e 1.14
Whittaker, Commentaria, 4. könyv, 1. kérdés, 381. oldal.

f 1.15
Bilson, Perpetual Government, 338. oldal.

g 1.16
Chamier, Panstratia, 6. könyv, 2. kötet.

h 1.17
Pareus, kommentár az 1Kor 1,5-höz és a Máté 18-hoz.

i 1.18
Beza jegyzetei az ApCsel 1:23 és 1:26-hoz.

k 1.19
Calvin kommentárja az ApCsel 1:26-hoz.

l 1.20
Confessionum harmoniája, 29–30. cikk.

m 1.21
〈◊〉 De Ecclesia, I. könyv, 4. fejezet.

n 1.22
Cartwright, a rheimsiak cáfolata, 1Kor 5:3–4.

o 1.23
Fulk, a rheimsiak ellen, ApCsel 1:26.

p 1.24
Ursinus, magyarázat, II. rész, 534. oldal.

q 1.25
Zwingli magyarázata az ApCsel 1:23, 26-hoz.

r 1.26
Münster a Máté 18-hoz.

s 1.27
Theodoretosz, 1. dialógus.

t 1.28
Iréneusz, Hermogenész ellen, 3. könyv.

u 1.29
Cyprianus, 2. könyv, 4. levél.

a 1.30
A New England-i egyház rendje, 6. fejezet, 1. szakasz.

1.31
Hóseás 2:2.

1.32
A tizenegyedik kérdéshez, 32–33. oldal, Church-government discussed.

1.33
Uo. 35–36. oldal.

a 1.34

Church-government discussed, válasz a 11. kérdésre, 33. oldal.

1.35

Amikor Krisztus alapot ad a kötés és oldás hatalmára, amely minden egyháznak adatott, bölcsessége úgy alkalmazta a szabályt, hogy az minden egyházra illjék: egy magányos gyülekezetre egy távoli szigeten, egy presbiteri vagy nemzeti egyházra is; miként Parker alkalmazza ezt a zsinatok hatalmának bizonyítására.

1.36

Ha egy kis gyülekezeti test egy távoli szigeten hatalmat kap Krisztustól, hogy kivágja a rothadt tagot, nehogy az egész testet megfertőzze, vajon kételkedhetünk-e abban, hogy bölcs törvényadónk ugyanazt a hatalmat megadta sok látható gyülekezet nagyobb testének is, amely ugyanazon fertőző veszélynek van kitéve?

Forrás

The due right of presbyteries, or, A peaceable plea for the government of the Church of Scotland … by Samuel Rutherfurd …

CHAP. 4. SECT. 4. QUEST. 5. Manuscript. The due right of presbyteries, or, A peaceable plea for the government of the Church of Scotland … by Samuel Rutherfurd … Rutherford, Samuel, 1600?-1661. London :: Printed by E. Griffin, for Richard Whittaker and Andrew Crook …, 1644 University of Michigan Library | Early English Books Online Collections