A tized erkölcsi kötelezettsége | Thomas E. Peck

Moral Obligation of the Tithe

Rev. Thomas E. Peck

Déli presbiteriánus lelkipásztor

1890

A tized erkölcsi kötelezettsége¹

Erkölcsi kötelezettség csakis Isten akaratának valamely kinyilatkoztatásából származhat. Egyedül Isten kötheti meg a lelkiismeretet. Isten akarata pedig csupán kétféleképpen válhat ismertté számunkra: vagy a „természet világossága” által, vagy kijelentés útján. A természet világossága megnyilvánulhat egyrészt az egyes ember alkotmányában és öntudatában, másrészt az emberi nem egészének alkotmányában és öntudatában, amint az a „consensus populorum”-ban, a népek egyetértésében kifejezésre jut. Ami mindig, mindenütt és mindenki által hitt dolog volt, nagy valószínűséggel igaz; és ami ugyanilyen általánossággal – idők, helyek és személyek tekintetében – a lelkiismeretet kötelezőnek éreztette magát, joggal tekinthető erkölcsi kötelezettségnek. Ebben az értelemben a nép hangja Isten hangjának is tekinthető. Az erkölcsi érzék lehet fejletlen, vagy ítéleteiben eltorzulhat tudatlanság, előítélet, szenvedély és a gonoszság szokásai által; de ahol lehetősége van arra, hogy tisztán megszólaljon, különösen olyan kérdésekben, amelyekben ítéletei szemben állnak az ember bűnös és önző kívánságaival és ösztöneivel, ott úgy tűnik, hogy az ember Teremtőjének és Urának tekintélyével szól. Ez a lelkiismeret, a „kategorikus imperatívusz”, amely szemben áll mindazzal, ami az emberben pusztán önkéntes. Olyan tekintély ez, amelyről az ember érzi, hogy büntetlenül nem lehet ellene szegülni.

Mindkét bizonyítási módra – az értelemre és a kijelentésre – már hivatkoztak a tized erkölcsi kötelezettségének védelmezői. Mielőtt azonban magának a bizonyításnak a vizsgálatába kezdenénk, először pontosan meg kell értenünk, mi is a kérdés. Nem az a kérdés, vajon az emberek erkölcsileg kötelesek-e elismerni, hogy Isten tulajdonjoggal bír felettük és javaik felett; nem az, vajon kötelesek-e megvallani függésüket az ő gondviselésétől, és hálát adni neki jótéteményeiért; az sem, vajon kötelesek-e mindezt nemcsak szavakkal, hanem anyagi javaik egy részének felajánlásával is kifejezni; és nem az, vajon nem minden földi vagyonukat az ő sáfáraiként birtokolják-e, amelyet az ő dicsőségére kell felhasználniuk. Az ilyen kérdésekről nem lehet vita azok között, akik elismerik az isteni gondviselést. A kérdés az, hogy a pontos arány, azaz a tized, isteni elrendelés-e: vajon ez-e az az egyetlen arány (vagy legalábbis a legkisebb arány), amelyet Isten elfogad bérként, illetve függőségünk, hálánk és iránta való odaszánásunk kifejezéseként. Megítélésünk szerint bármely más kérdés tárgyalása, amely nem erre az egyetlen, pontos kérdésre irányul, puszta időpocsékolás.

I. A tized természetes világosságból (a természet világosságából) vett bizonyítása könnyen elintézhető.

1. Ez nem bizonyult egyetemesnek.

2. Ahol a szokás fennállt, úgy tűnik, hogy amikor rendszeresen gyakorolták, a papság fenntartásának egyik módjaként – vagy éppen a módjaként – szolgált; amikor pedig alkalmanként gyakorolták, akkor különleges isteni jótétemények elismeréseként ajánlották fel. A Biblia egyetlen, Mózes előtti példái Ábrahám (1Móz 14) és Jákób (1Móz 28) esetei. Az Ábrahám által fizetett tized egyetlen, elszigetelt eset volt: hadizsákmány tizede, nem saját vagyonának vagy jövedelmének tizede, és egy papnak adott tized. Ha ez az eset bármit is bizonyítana az erkölcsi kötelezettség elmélete mellett, akkor azt bizonyítaná, hogy mindig kell lennie egy látható papságnak, amely a tizedeket fogadja. Tény azonban – amint majd látni fogjuk –, hogy a tized isteni kötelezettségét a keresztyén egyházban nem állították, egészen addig, amíg az ige szolgálata papsággá nem vált. A tized és a papság minden szabad egyházban együtt áll vagy együtt bukik. Jákób esete világos példája egy önkéntes fogadalomnak, mégpedig olyan fogadalomnak, amelynek tárgya egy olyan cselekedet, amelyre nézve előzetesen nem állt fenn erkölcsi kötelezettség. E két pátriárka eseteit itt kizárólag a „természet világosságából” vett bizonyítás kapcsán említettük. Ábrahám tizedéről még lesz mondanivalónk, amikor a Szentírásból vett érvet vizsgáljuk. Mindkét eset sporadikus és alkalmi jellegű volt, és nem szolgálhat bizonyítékul a tized erkölcsi kötelezettségére abban az egyetlen értelemben, ahogyan e tanulmányban használjuk a fogalmat: vagyis mint a jövedelem egytizedének rendszeres, vallási célokra történő befizetésére.

3. Ha a természet világossága valóban feltárja a tized erkölcsi kötelezettségét, hogyan lehetséges, hogy az egyház fennállásának első három évszázadában ezt nem ismerte fel? Aligha voltak a keresztyének vakabbak a pogányoknál a természet világosságára. Mégis, egy tudós megállapítását olvassuk az Anglikán Egyházban – amely tizeddel fenntartott egyház –, miszerint: „az első három század egyházatyái sehol sem beszélnek a tizedről mint akár csak de jure divino (isteni jogon) járó minimumról, noha lett volna alkalmuk erre, ha ez lett volna az egyház véleménye, vagy ha a tizedeket általában jog szerint járónak tekintették volna; gyakran és buzgón buzdítanak alamizsnálkodásra, de hallgatóikat soha nem buzdítják tizedfizetésre.”²

Ezek a tények annál súlyosabbak, mivel az egyházban erős hajlam mutatkozott a mózesi intézményekhez való visszatérésre: a halandó papságra, a templomokra, az oltárokra és a rituális áldozatokra. Hasonló érvet lehetne felhozni abból a tényből is, hogy még maguktól a zsidóktól sem volt könnyű beszedni a tizedeket, jóllehet a „természet világosságát” pozitív isteni parancs is megerősítette (Mal 3,8). Úgy tűnik tehát számunkra, hogy az értelemre, illetve a természet világosságára alapozott érvet el kell vetnünk. A legtöbb, amit ez bizonyítani képes, az csupán annyi, hogy Istent el kell ismerni és tisztelni azáltal, hogy anyagi javainkból adunk neki.

II. A Szentírásból vett bizonyítás.

1. Azt állítják, hogy Ábrahám a tizedet Melkisédeknek a korabeli vallás elismert szokása iránti engedelmességből adta. Erre azt válaszoljuk, hogy Ábrahám nem vagyonának vagy jövedelmének tizedét adta – pedig kizárólag ilyen értelemben beszélünk a tizedről –, hanem hadizsákmány tizedét. Vajon szokása volt-e ennek a pátriárkának ilyen módon tizedet adni? Részt vett-e valaha is háborúban ezen az egy alkalmon kívül? Indult-e valaha háborúba azzal a céllal, hogy zsákmányt szerezzen, amelyből aztán egytizedet felajánlhat? Továbbá: miután Izráelben a tized intézménye létrejött, volt-e olyan rendelkezés, hogy a hadizsákmány egytizedét Istennek kell felajánlani? Nem volt ilyen rendelkezés. Ha egy város vagy terület átok (herem) alá került, semmiféle részt nem volt szabad félretenni áldozat vagy bármilyen más szent cél ürügyén – ahogyan Ákán és Saul saját kárukon tapasztalták. Ha pedig nem került átok alá, akkor az egész zsákmány maradéktalanul a harcba vonuló nép tulajdonában maradt, mindenféle szent „tizedelés” nélkül. Amikor Isten mégis szent részt kívánt a zsákmányból (mint például a midiánitáktól elvett zsákmány esetében, 4Móz 31), ezzel is jelezve, hogy ez nem tartozik a tized törvénye alá, nem a tizedet vette el, hanem a katonáktól ötszázad részt, a néptől pedig ötvened részt. „Ezért – mondja Dr. Owen – a zsákmány tizedének adása nem valamely törvény kötelezettségéből fakadt, hanem az adományozó szabad akaratának és döntésének cselekedete volt.”³

De azt mondják, hogy az apostol érvelése (Zsidókhoz írt levél 7. fejezetében) megköveteli azt a feltevést, hogy a tizedet mindig fizetni kell, mivel mindig van pap, aki azt átveszi, és hogy Ábrahám a tized törvénye alatt cselekedett. Erre így válaszolunk:
(a) Mi nem látjuk ezt.
(b) Ami ennél sokkal fontosabb: Dr. Owen sem látta ezt. Éppen ebből az igeszakaszból kiindulva érvel a tized örök kötelezettsége ellen. „Éles szem kell ahhoz – mondhatnánk –, hogy valaki meglássa azt, ami valójában nem látható”, vagy hogy meglássa a Zsidókhoz írt levélben azt, ami elkerülte annak a nagy teológusnak és tiszteletreméltó szentnek a figyelmét, aki négy vaskos kommentárkötetet írt erről az iratról.
(c) Már megmutattuk, hogy Ábrahám nem a tized törvénye alatt cselekedett.
(d) Az apostol érvelése nem a Melkisédekkel kapcsolatos történeti tényeken, hanem az őróla szóló feljegyzésen alapul. Nem azt akarja mondani, hogy ez a különös személy valóban apa és anya nélkül lett volna, hanem azt, hogy sem apjáról, sem anyjáról nincs feljegyzés. Más szóval: Isten úgy rendezte Melkisédek történetét és annak feljegyzését, hogy az „jelként” szolgáljon az asszony magvának eljövetelére, aki egyszerre lesz király és pap, olyan pap, aki papi nemzetség nélkül való, előd és utód nélkül, „az örökkévaló élet ereje szerint” való pap. Melkisédeknek önmagában semmiféle történeti jelentősége nincs. Megjelenése nem következménye az őt megelőző eseményeknek, és nem oka az őt követőknek. Kétségtelenül valós személy volt, éppoly valóságos, mint maga Ábrahám. De megjelenése pusztán jel vagy előkép volt. „Neve egy pillanatra bukkan elő a mélységes homályból, majd az éjszaka ismét elnyeli. Olyan ez, mint egy árnyék, amely sötét éjszakán egy pillanatra végigsuhan egy megvilágított falrészleten: egy alak körvonala némán kilép a sötétségből a fénycsíkba, majd újra eltűnik a sötétben.”

Ezer éven át többé nem esik róla említés (a 110. zsoltárban), és ott is csak egyszer; majd újabb ezer év elteltével ismét megjelenik, immár előképi jelentőségének kifejtésében, a Zsidókhoz írt levélben. És mégis: arra az egyetlen tényre, hogy Ábrahám egyszer, önként, a csatában szerzett zsákmány tizedét adta ennek a személynek, egyesek a vallási szolgálattevők részére rendszeresen fizetendő jövedelemtized erkölcsi kötelezettségét akarják ráépíteni! Némely testvérünk olyan merészséget tanúsít, hogy ezt mondja: „Mindazt, amit itt Melkisédekről állítanak, Krisztusról is állítani kell; és mindazt, amit itt Ábrahámról állítanak, az egyházról is állítani kell; különben az ábrázolás hibás, és az egész esemény elveszíti jelentőségét.” Erre a kijelentésre a következő megjegyzéseket tesszük:
(a) Dr. Owen mértéktartása sokkal inkább követendő, aki így szól: „Ami az előképben ábrázoltatik, de valójában szubjektíve és tulajdonképpen csak az ellenképben található meg, az az előképről mint előképről is állítható.”
(b) Azt mondani, hogy az ellenkép, Krisztus, tizedeket kap abban az értelemben, hogy követelésére kapja őket, nyílt kérdésfeltevés (petitio principii). Hogy követeli-e azokat vagy sem, éppen ez a vita tárgya. „Az, aki él”, Melkisédek, és nem Krisztus (Zsid 7,8).
(c) Tévedés és kérdésfeltevés rejlik az „egyház” szó használatában. Az apostol semmit sem állít a keresztyén egyházról mint olyanról; kizárólag a lévita egyházra utal, arra az egyházra, amelynek halandó papsága volt, Lévi törzséből és Áron házából, és amely ezt a papságot tizedekkel tartotta fenn. Az apostol abból a közismert tényből indul ki, hogy a lévita egyház tizedet fizetett. Ahhoz, hogy mindaz, amit mond, a keresztyén egyházra is alkalmazható legyen, fel kellene tételezni vagy bizonyítani, hogy a keresztyén egyháznak is van halandó emberekből álló papsága, amelyet ilyen módon tart fenn. Valóban, ha az apostol érvelése az lett volna, aminek az ellenoldalon némelyek tartják, joggal mondhatta volna, hogy „nehéz megmagyarázni” (vö. „nehezen értelmezhető”).

Mielőtt elhagynánk az Ábrahám és Melkisédek találkozásából vett érvet – amelyet a tized erkölcsi kötelezettségének hívei mintha saját Gibraltárjuknak tekintenének –, felhívjuk olvasóink figyelmét annak papi (szacerdotális) tendenciáira. A tized és a papság: ez a két ikerfogalom, egymással szorosan összetartozó tény. Ha a papság törvény által áll fenn, akkor a papság fenntartásának is törvény által kell történnie. Ilyen rendszerben semmi sem bízható a nép önkéntes adományaira. A népnek semmi köze a papok kinevezéséhez, és – hacsak nem kényszerítik – semmi köze nem lesz a fenntartásukhoz sem. A két módszer – a kötelező tizedekkel való fenntartás és az önkéntes adományokkal való fenntartás – természetükben, szellemükben és működésükben egymással ellenkeznek. Az egyik adó; a másik szabad ajándék jelleggel bír. Az egyik a törvény iránti engedelmesség kifejezése; a másik annak a szabadságnak a megnyilvánulása, amely az önkéntes elköteleződéshez tartozik. Az egyik puszta alávetettséget feltételez, többé-kevésbé zúgolódva; a másik bizalom és szeretet kifejezése az iránt, aki az evangélium rendtartásait kiszolgáltatja.

Nyilvánvaló, hogy ha a tized híveinek nézetei kerekednének felül, a lelkipásztori hivatalról alkotott egész felfogásunk gyökeresen átalakulna a fenntartás módjának megváltoztatásával. A lelkipásztor többé nem a gyülekezetétől függene, hanem egy központi alaptól, amelyet a közgyűlés által kinevezett bizottság vagy testület kezelne. Ha a tizedet becsületesen befizetnék, az említett bizottság hatalmas összeg fölött rendelkezne, amely megrontaná mind az elosztókat, mind azokat a szolgálattevőket, akiknek juttatnák. Hamarosan a „uralomra jutás” Isten öröksége fölött a legdurvább formában jelentkezne. A nép gyakorlatilag elveszítené a lelkipásztorai megválasztásához való jogát; vagy legalábbis ezt a jogot rendkívül nehéz lenne fenntartani egy ilyen hatalmas „pártfogóval”, mint amilyen egy efféle bizottság lenne. A választás joga és a patrónusi jog nem tartható könnyen külön – amint azt a Skót Egyház (Church of Scotland) története és a Skót Szabad Egyház (Free Church of Scotland) létezése világosan mutatja. Ha a patrónusi jogot egy központi bizottságra ruházzák át, vajon meddig marad meg a választás joga? És miután a választás jogát feladták, mennyi idő telne el addig, míg az ige szolgálata tényleges papsággá válna: a néptől függetlenné, fölöttük uralkodóvá, magát „klérusnak”, Isten örökségének tekintővé, és a „laikusokat” csupán lenyírni való juhoknak megvetővé?

Nem kívánjuk, hogy az egyház bevételeit „törvény útján” szedjék be. A tized pártolói azonban ragaszkodnak ahhoz, hogy ilyen beszedési módszer szükséges; s diadalmas hangon kérdezik, vajon létezhet-e bármely más királyság a nép szabad adományaiból. A válasz egyszerű: nincs más királyság, amely olyan lenne, mint Krisztus királysága; nincs más igazság, igazságosság, öröm és békesség királysága; nincs más, amelyben az uralkodó elv a szeretet – szeretet a Király iránt és az ő népe iránt; nincs más, amely eredetében, céljaiban, módszereiben és végcéljaiban erkölcsi és lelki; nincs más, amely természeténél fogva irtózna az erő alkalmazásától. A tized módszere elleni egyik legsúlyosabb kifogás az, hogy lelketlenné tenné az egyházat. „Jelenlegi lelkészi fenntartási rendszerünk – amint azt Dr. Thorn több mint negyven évvel ezelőtt Dr. Hodge ellenében helytállóan kifejtette – elméletben olyan tökéletes, amennyire csak emberi ész teheti.” Miközben szoros és bensőséges kapcsolatot létesít minden lelkipásztor és gyülekezete között, a gyülekezeteket is kölcsönös szeretet és egymásrautaltság kötelékeivel fűzi össze, amelyek egyaránt áldást jelentenek az adakozóknak és az elfogadóknak. Ez a terv gyönyörű összhangban áll az evangélium szellemével; megőrzi az egyház egységét anélkül, hogy megzavarná részeinek szabad és egészséges működését.”⁴ Hadd ismételjük el ezredszer is: amire az egyháznak szüksége van, nem más módszerek, hanem több élet. Hagyjuk a jogi és kényszerítő eszközöket a pápaságra, amely e világból való királyság, és ezért nem támaszkodhat népe Krisztus iránti szeretetére és a Szentlélek erejére.

Amit a tized módszerének tendenciáiról mondtunk, azt a történelem teljes mértékben megerősíti. Az atyákból vett idézetek, amelyeket az ellenoldal testvérei felhoztak – azok közül is mindazok, amelyek világosan tanítják a tized isteni kötelezettségét a keresztyének számára –, olyan korszakból származnak, amikor a szolgálatot papságnak tekintették. Ha tehát bizonyítanak valamit, akkor túl sokat bizonyítanak a presbiteriánusok számára. Keressük meg és vizsgáljuk meg: volt-e valaha olyan egyház, amely érvényesítette a tizedet, és amely ne vallott volna papi (szacerdotális) nézeteket a szolgálatról, vagy ne állt volna Szentírás-ellenes szövetségben a világi hatalommal. A tized nem mozgott jó társaságban a keresztyénség történetében.

De térjünk vissza a szentírási érveléshez. A tized hívei komoly nehézségekkel küzdenek, amikor ügyükhöz újtestamentumi támogatást keresnek. Nem pusztán az Újszövetség hallgatása okoz számukra gondot. Ez önmagában – amint mindannyian elismerjük – bizonyos témák esetében nem döntő érv. A valódi nehézség az, hogy az Újszövetség nem hallgat a szolgálat fenntartásáról. Épp ellenkezőleg: sokat mond erről a kérdésről, és amit mond, az lehetetlenné teszi annak megmagyarázását, hogy miért nincs benne semmiféle utalás a tizedre, ha az ige szolgálatának ilyen módon való fenntartását erkölcsi kötelességnek tartották volna, vagy ténylegesen gyakorolták volna. Vegyük például az I. Korinthus 9 klasszikus szakaszát. Az apostol ott hosszan érvel amellett, hogy azoknak, akik az evangéliumot hirdetik, joguk van az evangéliumból élni. Ahelyett azonban, hogy az érvet a tizedre alapozná mint évszázadok óta érvényben lévő állandó törvényre, a természeti jog alapelveiből indul ki. Illusztrációit Mózes rendelkezéseiből, a katonai szokásokból, a földművelésből, a pásztori hivatásból, valamint a templomi szolgálat gyakorlatából meríti – mindezek annak az elvnek a példái, hogy „méltó a munkás a maga jutalmára”. Egyesek azt állítják, hogy az apostol a tizennegyedik versben az „e képen” kifejezést használva arra utal, hogy az ige szolgálatát pontosan ugyanúgy kell fenntartani, mint a lévita papokat, vagyis tized által. Ezzel kapcsolatban a következőket jegyezzük meg:
(a) az előző versben, ahol érvelését a templomi szolgálat gyakorlatával erősíti meg, valószínűbb, hogy az oltáron bemutatott áldozatokra gondol, amelyekből csak a papok ehettek⁵, nem pedig a tizedre, amelyből a tizedfizetők is részesedhettek (5Móz 12,6–7);
(b) ha mégis a tizedre történne utalás, akkor a testvéreink által szigorúan értelmezett „e képen” szükségképpen azt jelentené, hogy az evangélium hirdetői papok – hiszen a példában a pap és a tized elválaszthatatlanul összetartozik;
(c) az „e képen” nem csupán az előző versre, hanem az összes megelőző példára vonatkozik; és ha ez így van, akkor milyen abszurditásokhoz vezetne testvéreink értelmezése! A szolgáknak fűből, szőlőből, tejből kellene élniük stb.;
(d) az értelem azonban világos: ahogyan Isten az összes felsorolt példában elrendelte, hogy minden munkás – legyen ember vagy állat – a munkájából éljen, ugyanígy rendelte el az evangélium munkásáról is, hogy az evangéliumból éljen. E szakaszból semmivel sincs több bizonyíték arra, hogy a szolgálattevőnek tizedből kellene élnie, mint arra, hogy az ökörnek, a katonának, a pásztornak vagy a szőlőművesnek tizedből kellene élnie.

Az Újszövetség azonban nem csupán hallgat a tizedről. Olyan bevételszerzési módszert javasol, amely összeegyeztethetetlen a tized módszerével. Ez pedig az önkéntes adakozás módszere, szemben bármiféle adóval – legyen az tized vagy bármilyen más arány. Az arány a jóléthez igazodik, amelynek megítélésében maga a hívő az illetékes; és ezt az ítéletet a szeretet vezetése és indítása alatt kell meghoznia. Akit az igére tanítottak, az „közölje minden javait azzal, a ki őtet tanítja.” (Gal 6,6). Maga Pál is „ajándékot” kapott a filippiektől, amelyben gyönyörködik és tartja úgy mint „Istennek kedves és kellemetes áldozatot” (Fil 4,17–18). Ha valaki azt mondaná, hogy Pál ekkor már nem szolgált a filippi gyülekezetben, és ezért nem volt jogosult a tizedre; hogy az a hozzájárulás tehát csupán szabad ajándék volt, és semmi köze nem volt ahhoz a tizedhez, amelyet az ottani állandó lelkipásztornak fizettek, akkor megkérdezzük: mi lesz akkor azzal az érvvel, amelyet oly kitartóan hangoztatnak a tized mellett, miszerint az bőséges eszközöket biztosítana missziói munkánk fenntartására és bővítésére, valamint pásztoraink eltartására? Volt-e valaha misszionárius, aki nagyobb támogatást érdemelt volna, mint a pogányok nagy apostola? És ha apostolként tekintjük, aki teljes hatalommal rendelkezett minden gyülekezet fölött, afféle egyetemes pásztorként, akkor joga lett volna a tizedhez – nem is szólva azokról a különleges kötelezettségekről, amelyek a filippi gyülekezetet terhelték vele mint alapítójával és mint azért szenvedőjével szemben az ő érdekükben. A „filippi tized” tehát csak puszta képzelgés.

Az a kísérlet, amely az Újszövetségben az önkéntes adakozásról mondottakat úgy próbálja kijátszani, hogy ezeket az adományokat a tizedhez való kiegészítésnek tekinti, puszta kérdésfeltevés, és nem is érdemel figyelmet mindaddig, amíg nem bizonyítják, hogy valóban erről van szó. Ami pedig azokat a félelmeket illeti, hogy az önkéntesség nem biztosít majd elegendő bevételt, erre a következőket lehet mondani:
(a) ha az önkéntesség Isten útja, akkor elegendőt fog hozni, és minden ilyen félelem a hitetlenségből fakad;
(b) egyik módszer sem hoz elegendőt Isten Szentlelke nélkül, aki népe szívében munkálkodik. Hiábavaló törvényt alkotni azért, hogy a Lélek munkáját végezze el. Egy dollár nem pusztán egy dollár Isten országában. Az a dollár, amelyet Isten iránti szeretetből adnak, többet ér, mint az, amelyet pusztán lelkiismereti kényszerből vagy félelemből adnak egy külső előírásnak való megfelelés miatt;
(c) a két módszer története – hogy legalábbis így fogalmazzunk – nem az önkéntesség ellen szól (vö. 2Móz 36,5–6-ot; 1Krón 29,3–9-et; valamint a 2Krón 31,5–10 verseit; lásd még a Mal 3,8–9. terjedő részt.). Ezekben az igeszakaszokban bőséges nagylelkűségről olvasunk, mind a tizedek, mind az önkéntes adományok esetében; de csak az utóbbiaknál mondja az Írás, hogy a népet vissza kellett tartani attól, hogy még többet adjon, míg Malakiásnál Isten azzal vádolja népét, hogy meglopják őt a tizedek ügyében. Ugyanez történt Skóciában is, amikor a Szabad Egyház kivonulása (exodusa) bekövetkezett: nemcsak ellenségei, hanem félénk barátai is azt jósolták, hogy az önkéntesség katasztrofális kudarcnak bizonyul majd; az események azonban megcáfolták ezt az előrejelzést.

A további érv mindazon állítás mellett, hogy az önkéntes módszer összeegyeztethetetlen a tized módszerével – és ezért az egyik alkalmazása a másik elhagyását vonja maga után a szolgálat fenntartásában –, a szolgálat természetéből fakad, amely hatékonyságában a lelkipásztor és a nép közötti kölcsönös bizalomtól függ. Más szóval: az önkéntes jelleg összhangban áll a szolgálat természetével, a tized törvénye viszont nem. Mivel azonban erre már korábban utaltunk, itt nem szükséges tovább részleteznünk. Az Újszövetségből vett további érvek, amelyeket testvéreink a tized mellett hoznak fel, nem tűnnek komoly cáfolatra méltónak. Ezért tanulmányunkat azzal zárjuk, hogy kérjük olvasóinkat: tartsák szem előtt, hogy az egyetlen kérdés, amelyről vitáztunk, az volt, vajon létezik-e ma Istennek olyan törvénye, amely megköveteli népétől, hogy jövedelmének egytizedét az egyházi tisztségek fenntartására szánja.

¹ Ez a cikk a Union Seminary Magazine 1890. március–áprilisi számában jelent meg. – Szerk.
² Dr. Sharpe, Smith Dictionary of Ecclesiastical Antiquities című művében, „Tithes” címszó alatt.
³ Az apostol érveléséről lásd Owen magyarázatát a Zsidókhoz írt levél 7,1–3-hoz, az 1814-es edinburgh-i kiadás V. kötetében, 349. oldalon.
⁴ Southern Presbyterian Review, I. kötet, 83. oldal.
⁵ Lásd Hodge kommentárját a megfelelő helyen.

Forrás

Miscellanies of Rev. Thomas E. Peck … – 146. oldal books.google.hu › books. Moral Obligation of the Tithe, Thomas Ephraim Peck, ‎Thomas Cary Johnson · 1895